La Dama de Elche un Símbolo del Anthropos Femenino

PRESENTACIÓN

2006-12-26T23:25:00.007+01:00

Artículo Publicado en

"THE FOUNTAIN OF THE LOVE OF WISDOM"

"LA FUENTE DEL AMOR DE LA SABIDURÍA"

UN HOMENAJE A MARIE-LOUISE VON FRANZ

Editado por

Emmanuel Kennedy-Xypolitas

Marie-Louis von Franz , Küsnacht, 1991 (Foto: R.Monzó)

Marie-Louise von Franz fue un individuo único. Todos los que la conocieron fueron tocados por su gran espíritu de apertura y su devoción hacia el inconsciente tal como fue vislumbrado por C. G. Jung.

Se han recogido las contribuciones en esta publicación conmemorativa para honrar este espíritu y esta devoción al inconsciente, la verdadera esencia de esta mujer.

Compilado por Emmanuel Kennedy-Xypolitas con la ayuda de Marie-Anne von Franz, su hermana, y Dr. Alfred Ribi, presidente del Club Psicológico de Zürich, las contribuciones - que abarcan desde breves cartas hasta artículos completos – son tan variadas como las personas que se encontraron con von Franz en el curso de su larga vida como estudiante, colega de Jung, analista, conferenciante, y escritora. Parientes, amigos, conocidos, colegas, analizados, doctores, ayudantes, secretarias, enfermeras, editores, vecinos, y obreros, e incluso personas que ella no conoció personalmente pero con quien ella había correspondido, expresan sus sentimientos, y exponen su más profundo ser, e incluso comparten sus sueños en estas páginas.

TAMBIÉN INCLUYE

Una selección de comunicaciones de su muerte y necrológicas

Comentarios a su muerte aparecidos en Internet

Los tres elogios pronunciados en su funeralel 26 de febrero de 1998

Discursos de cumpleaños

Impresiones personales

Comentarios y reflexiones sobre sus libros

Un boceto biográfico por su hermana

Una bibliografía de sus escritos en inglés que incluyen libros, artículos, y su trabajo en películas

Fotografías de su vida

Para pedidos: visite el sitio web para la Lantern Books http://www.lanternbooks.com/En EE.UU., llame al (800) 856-8664 fuera de EE.UU., llame al (703) 661-1500

Chiron Publications. http://www.chironpublications.com/ ISBN 1-888602-38-4

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JOURNAL OF ANALYTICAL PSYCHOLOGY
Vol. 52 Issue 5, Pag.678-679
24 Oct 2007
David Oswald

This loving tribute to the late Dr. Marie-Louise von Franz appeared last autumn, some eight years after her death in February of 1998. Compiled by her former student and long-time associate, Emmanuel Kennedy-Xypolitas, it collects the public announcements of her death, eulogies by Anne McGuire and Alfred Ribi, a chronology of her life, a short biographical sketch by her sister Marie-Anne and a bibliography of her works in English together with a few brief review comments. The majority and heart of the book, however, is comprised by the numerous personal memories, observations and contributions solicited from the many people whose lives she touched. Twentyfour pages of well-chosen photographs, some in colour, complement the biographical data, showing von Franz at various ages and at work and at ease with colleagues and
friends.

The handful of short formal essays among fifty-five contributions reflects many of von Franz’s favourite interests. The importance of having the right attitude when approaching the ambiguous realm of the Great Mother is explored through an interpretation of an African version of the Grimms’ fairytale ‘Mother Holle’ (Christine Altmann-Glaser). A devouring mother complex is diagnosed for the protagonist in Goncharov’s novel Oblomov, yet its manifestations are also interpreted constructively as the novelist’s attempt to recapture values lost in Russia’s transition toward modernity (Maria Kardaun). In a more philosophical vein, the logos is seen as a necessary fracture, emerging out of the continuity of the Tao, a relationship illustrated here with works by Borges, Dali, and others (Jean-Pierre Duport-Rozan). A meandering discussion of the re-emergence of the feminine in our time is based on an extended correspondence with von Franz in her final years and concludes with the hope of repairing the breach of eros between Christianity and Islam (Rafael Monzó). In other contributions, music is examined as a symbol in numerous dreams (Hildemarie Streich), the use of colour in active imagination is explored (Federico de Luca Comandini), and somewhat farther afield, a brief astrological reading of von Franz’s natal chart and her synastry horoscope with Jung is presented (Therese Loetscher).

The personal impressions by von Franz’s analysands, students, colleagues, fellow scholars and scientists come together as a mosaic of her professional activities. Many of these people travelled long distances—geographically as well as psychologically— to work with her. Often nourished in advance by her books, they invariably came away impressed with her broad learning, dedication to the life of the unconscious, and the strong spiritual sense she embodied. Von Franz’s special ability to grasp and express clearly the core of a person’s current psychological situation allowed her with equal ease to encourage hesitant souls to have more trust in life or more confidence in their intellectual work, to rebuke ill-prepared examinees, to remain uncomfortably but intentionally distant as a thesis adviser, and yet to embrace warmly an alienated introvert. Her Puer Aeternus lectures were tremendously inspirational to many. Her difficult book, Number and Time, in contrast, with its revolutionary attempt to find a unifying ground for physics and depth psychology, led the few here who could grasp it to explicate its ideas further.

Many contributors knew von Franz from outside her professional activities. In addition to friends and neighbours in Küsnacht and Bollingen, we hear from the veterinarian in whose arms her beloved bulldog Nibby died, from her attendant at the Baden health spa, from the Danish TV interviewer who tried unsuccessfully to improve von Franz’s opinion of Hans Christian Andersen, and from the film producer moved by her lecture on the Swiss mystic Niklaus von der Flüe to collaborate with her on a documentary. Her housekeeper of seventeen years relates the daily humour and warmth that infused von Franz’s household with Barbara Hannah. A caregiver, increasingly necessary as her Parkinson’s disease progressed, recalls both comforting
dreams and disquieting ones that von Franz reported near the end of her life. Yet whether the contributor’s connection was professional or personal—and it is often difficult to tell since the persons are not further identified beyond their own words—the reader over and over again findsmention of von Franz’s modesty, her down-to-earth nature, her sense of humour, her love of nature, her appreciation of good food and wine, and most especially the warmth that went out to those whom she met.

An unusual aspect of this Festschrift is its editor’s intent to show how the unconscious perceived von Franz. Dreams by contributors about von Franz and second-hand reports of her own dreams are sprinkled liberally throughout. One finds her arriving at a banquet in an illuminated cathedral, buried in a mountain, or jumping into the middle of a campfire that animals have started, or huddled on a beach in a terrible storm, or being intensely agitated but unable to speak, or being an owl, or walking gracefully in a black lace dress. The frequent lack of interpretations to accompany these dreams may frustrate readers who are curious about a subjective factor in dreams. There is also no attempt finally to weave these images into a coherent whole, leaving the reader with the impression that the unconscious viewed von Franz as a mirror of its own creative chaos.

If there is a fault with this book, it is one of excess. Love often knows no bounds and the similar tone of many contributions occasionally becomes tiresome. Yet in the end, one is moved by the sincerity of the responses. It matters little whether one agrees with Alfred Ribi that it was from von Franz’s hands that the spirit of Jung was passed on to the next generation, or whether one joins J. Marvin Spiegelman in overlooking the idealization of Jung simply to honour her as an important spiritual ancestor of the Jungian tradition. The reader is grateful for the multifaceted look back at this gifted explorer of the unconscious and for the window it opens onto the fast disappearing world that she fundamentally helped to shape.

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LA DAMA DE ELCHE Y EL SANTO CÁLIZ DE VALENCIA, SÍMBOLOS DEL ANTHROPOS FEMENINO Y DEL EROS

Rafael Monzó

PRESENTACION

El pasado mes de Septiembre se publicó en E.E. U.U., por iniciativa del Club Psicológico de Zürich, el libro: “The Fountain of the Love of Wisdom”, en homenaje a la Dra. Marie-Louise von Franz, y en el que se reúnen distintos artículos de amigos y discípulos suyos, entre los que se encuentra este que realicé en el año 2002, y cuyo contenido esta en relación con algunos de los símbolos y festejos muy queridos por los valencianos.

Fue por medio del Dr. José Zavala, que desgraciadamente falleció el pasado mes de Mayo, y quien durante 24 años de forma continuada impartió seminarios de Psicología Analítica en Valencia, que tuvimos el privilegio de estar en contacto con ella y con el Dr. Dieter Baumann, nieto de Carl Gustav Jung. El Dr. J. Zavala fue estrecho colaborador de la Dra. Marie-Louise von Franz, quien a su vez lo había sido del Dr. C.G. Jung. Él nos mantuvo así mismo, en relación con el circulo de amigos y colaboradores que han seguido fielmente el espíritu vivificante de la psicología de C.G.Jung, tal y como este lo había expresado a lo largo de su vida y de su obra, dedicada al estudio científico de la realidad de la psique, así, como también, de las múltiples manifestaciones del inconsciente.

El articulo que se publica en inglés con el titulo de “Correspondence with Marie-Louise von Franz: I had the privilege...”, tiene como subtitulo: “La Dama de Elche y el Santo Cáliz de Valencia como símbolos del Antropos Femenino en el acontecer arquetípico del inconsciente colectivo en nuestro tiempo”, y en síntesis explora el emerger del arquetipo de la Diosa o del Principio Femenino, que desde el punto de vista psicológico están en relación tanto con la función del sentimiento, como con el principio del Eros, que es el que permite unir y poner en relación a los opuestos.En el año 1993 inicie una colaboración con la Dra. Marie-Louise von Franz, tras la publicación en Valencia del libro titulado “Contributions to Jungian Psychology”, en homenaje por su 75 aniversario, en el que se incluía entre otros trabajos, la última conferencia pública impartida por ella y que llevaba por titulo: “La Rehabilitación de la Función del Sentimiento por C.G.Jung en nuestra sociedad contemporánea”, en el cual profundiza en la función psíquica del sentimiento, que es complementaria a la función del pensamiento, y que es imprescindible en la tarea de la unificación de los opuestos.

En la correspondencia que mantuvimos, tomábamos en consideración, la “sincronicidad”, que es un principio de relación acausal complementario al principio de relación causal de nuestro pensamiento racional. Este fenómeno fue descrito por Jung, y manifiesta la activación de un arquetipo. La sincronicidad tiene lugar al sucederse dos hechos, uno de tipo objetivo y material y otro subjetivo y psíquico, pero que para el observador están relacionados mediante una reacción de sentimiento. Además considerábamos también otros aspectos y manifestaciones en relación con el misterioso proceso de la incorporación del Principio Femenino en el consciente colectivo de la sociedad de nuestro tiempo, y que pareciera estar lleno de esperanza para el futuro.

Al parecer hoy, se ha vuelto una necesidad ineludible, el que el consciente y el inconsciente se mantengan en estrecha relación y que progresivamente sea integrado conscientemente el Principio Femenino, en nuestra sociedad contemporánea para posibilitar de esta manera, en un futuro próximo, la realización de un nuevo símbolo de unificación de los opuestos, pues como indicó C.G.Jung, se ha vuelto una necesidad tanto individual como colectiva, la rehabilitación, el desarrollo y la integración consciente de la dimensión femenina de la psique, para afrontar esta etapa histórica en la que nos encontramos, de extremas polaridades y conflictos, que desde el punto de vista del acontecer psíquico, representa una fase previa del advenimiento del arquetipo del Sí-mismo, que es portador de orden y de sentido, así como también de la vivencia de la totalidad.

Marie-Louise von Franz dice a este respecto, que “este es un proceso de trasformación anímica colectiva, que prepara el nuevo Eón de la era de Acuario, del que emergen símbolos de naturaleza unificadora. Se requiere un tiempo necesario para producir una amplificación del consciente, una trasformación psíquica, y un cambio de actitud a nivel colectivo, pero nada sucede si no se lleva a cabo primero en el individuo. Todo movimiento colectivo siempre tiene su origen en el individuo, y luego éste, quizás pueda ejercer una influencia sanadora sobre los demás”.

También el Dr. José Zavala comentaba, “que si no son reconocidos los signos previos a la aparición de una fuerza arquetípica, y haciéndolos conscientes se favorece este proceso, las consecuencias negativas pueden ser desgraciadamente dramáticas. Siempre surgen grupos minoritarios, que entienden este tipo de cosas y tienen una actitud adecuada, pero es necesario para ello que haya suficientes individuos que entiendan la aparición de las figuras arquetípicas y el valor y significado de estas debe ser reconocido. Por eso es necesario que en estas circunstancias, un cierto numero de individuos que tengan un cierto influjo sobre las gentes, puedan ser escuchados”.

Fue en 1995, con motivo del 80 aniversario de Marie-Louise von Franz, y tras una serie de sucesos sincronisticos, cuando me dirigía por primera vez a Sus Majestades los Reyes de España para darles a conocer la portentosa actividad científica y humana realizada por ella, dedicada a la tarea de máxima importancia en nuestro tiempo de establecer una alianza entre el mundo de los símbolos y el mundo de la razón, y agradecer a Sus Majestades, la gran labor y su ejemplar disposición que tanto en el terreno de la política como en el de cultura y la religión, llevan a cabo al favorecer y promover el encuentro, el dialogo y reconciliación entre las tres culturas, la Judía, la Musulmana y la Cristiana, que para nosotros fundamentan la raíz cultural y viviente de nuestro mundo contemporáneo. El símbolo que encarnan los Reyes, es de una gran trascendencia psicológica, y representa el principio rector que rige la nación, y la dominante del consciente colectivo de una sociedad, que como símbolo central, no solo es capaz de unir a las gentes, sino que pueden aguantar la tensión de los opuestos y por eso, llegado el caso, evitar incluso una guerra.

Fue entonces muy significativo para la Dra. von Franz y para mí, que en el contexto de nuevas sincronicidades, durante aquel tiempo, los medios de comunicación se hicieran eco de la solicitud por parte de los ilicitanos de la devolución de la Dama de Elche con motivo del centenario de su descubrimiento, cuando popularmente recibió el nombre de la “Reina Mora”, y ahora, por eso es doblemente significativo, que precisamente en el pasado mes de Mayo fuera por fin devuelta, aunque temporalmente, la Dama a su ciudad de Elche, pero que para mayor asombro de todos, la “Reina Mora” fuera mostrada en esa ocasión a los visitantes, en todo su esplendor, en la Torre del Homenaje del Palacio de Altamira bajo una bóveda almohade del siglo XII.

Inauguración de La Dama Iberica, Pza. De La Constitución, Valencia, 11/02/07

Por eso hoy día no deja de ser otra sorprendente y prodigiosa sincronicidad, que coincidiendo con la publicación del libro, Manuel Valdés, que recientemente, ha estado exponiendo una representación de los últimos 25 años de su obra, en el Centro de Arte Reina Sofía de Madrid, este culminando la original escultura de la “Dama Ibera”, que fue concebida por el genio del artista para nuestra ciudad de Valencia, porque del proyecto de esta emblemática escultura se hablaba ya, hace ahora cuatro años, en el articulo publicado. Esta singular obra esta formada por el ensamblado de 22.000 pequeñas “Damas Iberas”, que componen una colosal escultura del tamaño de la Esfinge Egipcia. El proyecto final prevé iluminarla mediante 18 focos de luz, que ubicados bajo el agua de la fuente que la rodea, proyectaran diferentes colores y transmitirán la sensación de que esta “viva”. Esta excepcional obra expresaría simbólicamente una representación de un Eros que unifica y que es por ello capaz de poner en relación a los opuestos, aquí expresado, en la unión de un aspecto colectivo, pero al mismo tiempo también individual. Por eso ha sido un acontecimiento enormemente significativo, también en esta misma dirección, el hecho de que como despedida de la Dama de Elche, se llevara a cabo en aquella ciudad una iniciativa consistente en la realización de un enorme mosaico de la Dama, formada con más de 60.000 fotos de ciudadanos que quisieron colaborar en este original el proyecto, lo que desde el punto de vista simbólico sería la representación de un Eros que es capaz de unir, pero respetando al individuo frente a lo colectivo.

Otra significativa coincidencia, se da también, en relación a la misma ciudad de Elche, pues allí se celebra el tradicional “Misterio de Elche”, con motivo de la festividad de la Asunción de Maria a los cielos, pero es un hecho digno de mención que tanto el “Misterio de Elche” como el Palmeral de la ciudad, pues la palmera, también es desde tiempo inmemorial otro símbolo relacionado con las Diosas Madres, hallan recibido en estos últimos tiempos el reconocimiento por la UNESCO de Patrimonio de Humanidad.

Jung reconoció de manera muy especial, la importancia que psicológicamente tuvo la promulgación del Dogma de la Asunción del Cuerpo de Maria a los cielos, en el año 1950, lo que para él, fue considerado, como el acontecimiento religioso más importante desde la Reforma, pues simbólicamente lo femenino, finalmente era situado en el mismo nivel que el Dios masculino, pero aún le faltaría la dimensión ctonica, terrestre, de la naturaleza, y llegar a humanizarse, encarnándose en lo femenino de la mujer y en la parte femenina de hombre.

También el Protestantismo ha reconocido recientemente que María, es no solo de los Católicos, sino de los Evangelios y así la Virgen más que una dificultad, que marcaba diferencias entre Católicos y las Iglesias de la Reforma, hoy es signo alentador hacia el encuentro.Jung realizó al respecto, un amplio comentario en su escrito “Respuesta a Job”, y en él concluía diciendo que este Dogma de la Asunción, llevaba al nacimiento del futuro niño divino, el cual, conforme a la tendencia de Dios a la encarnación, elegirá al hombre empírico como lugar de su nacimiento y este acontecimiento metafísico es conocido por la psicología del inconsciente como el Proceso de Individuación, que es la producción del hombre entero, y esto no se puede llevar a cabo si el individuo, no integra su sombra, es decir, todo lo que no se ha vivido y las partes inferiores que han sido reprimidas, pero para esto, es imprescindible que previamente este integrado en el individuo, el principio femenino y unificador del Eros. Si este proceso, dice Jung, se hace consciente, la conciencia tiene que enfrentarse al inconsciente y encontrar un equilibrio entre los contrarios. Como esto no es posible lógicamente, la única solución son los símbolos, que son producidos espontáneamente por el inconsciente, que hacen posible la unión irracional de los opuestos, y luego desde el punto de vista psicológico podrán ser amplificados por la conciencia.

Como un motivo amplificatorio a este símbolo femenino integrador, en el escrito publicado, se hace mención de un valiosísimo motivo que presenta un singular sincretismo donde se muestran unidos en la misma imagen tanto el aspecto pagano, como el cristiano de la Diosa, como sucede en la venerada patrona de la ciudad de Castellón, la Virgen del Lledó, pues a modo de relicario, dicha imagen de la Virgen, contiene en una hornacina, una pequeña escultura de piedra que representa una figura femenina, cuya datación arqueológica imprecisa, sugiere un origen neolítico, por lo cual se constituye de esta manera, uno de los pocos testimonios en todo el mundo del paso de un culto primitivo al cristiano mariano.

También mencioné y amplifiqué el Santo Cáliz de la Catedral de Valencia, para mostrar a la cultura Mozárabe como un símbolo de unión entre el Cristianismo y el Islam, y sorprendentemente pocos meses después de haber enviado el articulo a los editores, fue cuando se publicó en España la controvertida novela de “El Código da Vinci”, y que ahora también, de forma prodigiosa, ha coincidido en este mes de Mayo pasado, e incluso durante la misma semana que la Dama de Elche retornaba a su tierra, el esperado estreno mundial de su versión cinematográfica. La critica y los comentaristas no terminan de explicarse el inesperado e importante fenómeno social y cultural que ha producido, pero los más intuitivos reconocen que esa novela a tocado una “tecla” decisiva. No cabe duda de que al igual que el genio de Manuel Valdés con su “Dama Ibera”, el genio de Dan Brown también esta en sintonía con el arquetipo del Antropos Femenino que esta constelizado en el trasfondo psíquico de nuestra sociedad y nuestro tiempo.

Se da también la curiosa coincidencia de que el Santo Cáliz de Valencia, como el Grial en el libro de Dan Brown, es custodiado sorprendentemente bajo los dos triángulos entrecruzados que representan el Sello de Salomón, pues es este mismo emblema el que resplandece así mismo, en la vidriera del gran rosetón que se encuentra en la fachada principal, de la Catedral de nuestra ciudad.

Este Cáliz es un extraordinário símbolo de unificación que esta formado por un vaso griego, en la parte superior y que pudo estar en la última cena, con el que quedaría instituida la eucaristía, y la base del Cáliz, constituida por una naveta también de ágata del mismo color, que contiene una enigmática inscripción árabe cúfica, y que probablemente, habría sido utilizada como incensario, en algún lugar de al-Andalus. De esta manera, en el conjunto de esta pieza, quedaba constituida una representación simbólica de la unión de los opuestos, en la que resultaban, increíblemente entrelazados, como por la mano de un orfebre mozárabe, elementos del Cristianismo y del Islam. Por eso, sería un gesto de la más alta sensibilidad, si se intercediera con el cabildo de nuestra Catedral de Valencia para que fuera retirado el enorme cuadro que en la misma capilla del Santo Cáliz, alude al injusto, dramático y cruel destierro que tuvieron que sufrir los Moriscos en el S. XVII, al igual que en la Catedral de Santiago se hiciera, cuando recientemente se retiró la imagen de Santiago “Matamoros”.El vaso sagrado del Grial, fue profunda y extensamente interpretado por Emma Jung y Marie-Louise von Franz, en su trabajo “La Leyenda del Grial”, y representaría psicológicamente visto, el recipiente de la totalidad, el contenedor y portador de la esencia femenina integradora y curativa, buscado por generaciones de caballeros europeos, que lo habrían considerado la meta de sus más altos ideales. Para von Franz esas creaciones de la fantasía poética y su simbolismo, son ilustrativos de procesos psíquicos inconscientes, que preparan el camino hacia, y anticipan el problema religioso del hombre moderno

Poco antes del triste fallecimiento de Marie-Louise von Franz, ella me hizo referencia en su última carta, sobre su convencimiento personal de que la reconciliación entre el Cristianismo y el Islam era sin duda, la tarea para el futuro, mostrándome, a su juicio, que la Alquimia, sería el medio de alcanzarla. Y poco después de su muerte se publicó el libro: “Hall Ar-Rumuz” (“Clearing of Enigmas”), que fue su último trabajo, donde realiza un profundo comentario psicológico de un manuscrito del S. X, del místico y alquimista, Muhmmad Ibn Umail, conocido también como “Senior el Andalusí”. En este trabajo se habla, sobre el espíritu del Eros en la alquimia árabe, y al que la Dra. von Franz había dedicado sus últimos años de investigación. Referente a estas investigaciones, me dijo el Dr. Zavala, que eran de una importancia trascendental, y que nosotros los Españoles lo debíamos de considerar especialmente, como un legado que ella nos hacía, por que somos los que estamos más próximos del Eros Islámico.

En el articulo publicado en “The Fountain of the Love of Wisdom” también se habla, de la joya literaria del siglo XII, verdadero siglo de oro de la filosofía hispano-musulmana: “El filósofo autodidacto”, escrita por el médico y sabio Ibn Tufayl, de Granada, y que fue una de las figuras más representativas de al-Andalus. Él quiso dar testimonio en esa obra, en previsión de la decadencia que se iniciaba por aquel entonces, con la llegada de los Almohades a la península, y que sucederían en la dominación de esta a los Almorávies, que fueron los que desgraciadamente en su día, habían llegado desde el norte de África, indirectamente empujados por la ambición y la falta de Eros de Alfonso VI, el representante entonces de la monarquía reinante en los reinos Hispano-cristianos, y que estaban bajo la influencia de la Iglesia, que hacía tiempo ya había dejado de lado el valor del sentimiento. Estas corrientes desgraciadamente serían portadoras de una ortodoxia islámica, asfixiada en el formalismo y el ritualismo dogmático, que cristalizaría hasta nuestros días y que corrió pareja, a la muerte en Occidente, por “la reconquista”, de la filosofía islámica, ese grandioso movimiento de la espiritualidad que llegaría a su esplendor con Ibn Arabi. Pero por fortuna Ibn Tufayl en su obra, dio testimonio de la altura ética alcanzada por algunos, en aquella sociedad hispano-musulmana, que trascendiendo a las religiones colectivas a favor del valor del individuo, para abrirse a la experiencia directa e individual del inconsciente, como una Religión Interior, se anticiparon en nueve siglos al trabajo que propone la psicología de nuestro tiempo, esto es, a la búsqueda del símbolo personal.

No cabe ninguna duda de que nuestras raíces continúan tan vivas como en el S. XII, y prueba de ello es que hace unos meses, se presentó en el teatro Principal de Valencia el estreno mundial del musical “Balansiyya”, que responde a la denominación que los musulmanes daban a la ciudad de Valencia antes de la conquista del Rey Jaime I. Este montaje en el que se fusionan iconos históricos con tecnología de vanguardia, es el primer evento que se organiza dentro de la programación cultural que acompaña a la America´s Cup de Vela y que en los próximos meses se representara en Madrid, Rabat y Tel Aviv, ciudades emblemáticas de las tres culturas que protagonizan la trama. Una historia épico-romántica ambientada en la Valencia del S. XIII, que propone lanzar un mensaje dirigido al corazón, muy popular y para todos los públicos, pero tras la que se encuentra una enorme profundidad, lanzando un mensaje en favor de la paz y la convivencia entre las diferentes culturas. Ensalzando el amor como vía para lograr la tolerancia y la paz. En ella se narra el asedio de un reino musulmán en el que conviven judíos, musulmanes y mozárabes, por las tropas cristianas en el marco de la historia de al-Andalus.

También en Elche, hace ya casi una década, comenzaron a celebrarse los Festivales Medievales, de teatro y música de las tres culturas, que se fueron extendiendo a otras poblaciones, y los festejos populares de “Moros y Cristianos”, que tradicionalmente se celebran en numerosos lugares de nuestra Comunidad de Valencia, también se han visto renovados, expandiéndose a otras poblaciones, hasta que en estos tres últimos años, incluso tienen lugar en la misma ciudad de Valencia, estas manifestaciones de arte y cultura popular con gran arraigo en España, y que se celebran en numerosas poblaciones de varias comunidades, representan un homenaje lúdico a la convivencia entre culturas. Por ello es muy loable la iniciativa que recientemente se presentó para que las fiestas de “Moros y Cristianos” sean proclamadas Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO.

Con motivo de la invitación al Papa, en la primavera del año 1999, para presenciar el “Misterio de Elche”, que de forma excepcional se iba a representar en Roma, me dirigí, para hacerle mención de ciertas coincidencias significativas, a Su Santidad Juan Pablo II, en especial por su conocida y manifiesta devoción a la Virgen de Fátima. No cabe duda que la grandiosa personalidad de Juan Pablo II, ha constituido un hito en la historia de la Iglesia Católica, no solo por realizar la consagración del Tercer Milenio a la Virgen de Fátima, ante la hermana Lucía, que dirigió el rezo del quinto misterio del Santo Rosario, ante mil quinientos obispos de todo el mundo, sino también por sus iniciativas reconciliadoras con los Judíos, el Islam y con sus hermanos Ortodoxos y Protestantes.

Para Jung, las apariciones Marianas, representaban una manifestación del contenido arquetípico del Principio Femenino, que está constelizado en el trasfondo del inconsciente colectivo actual, tratando de irrumpir en nuestro mundo, para poder ser realizado en él, y así corregir la actitud unilateral del consciente colectivo, ayudándolo en su proceso de desarrollo, propiciándose de esta manera el fin de la unilateralidad hegemónica de la Civilización de la Razón, y que se posibilite dentro de un Humanismo Universal el comienzo de una Civilización que incluya también el Amor.El Dr. Dieter Bauman nos dijo en una ocasión que parecía como si estuviéramos en un momento histórico, en el que el Principio Femenino Natural, quisiera volverse Ser Humano, como una correspondencia al fenómeno de que Dios se volviera hombre, hace 2000 años, y que la trascendente pregunta sobre la supervivencia del mundo, estaba en relación con esa cuestión de si se logrará realizar este proceso, de que lo Femenino Deico, se vuelva humano o no.

Nuestra “Reina Mora”, la Dama de Elche, que por su ambigüedad y peculiares rasgos, fue interpretada en el pasado, tanto en relación con alguna misteriosa y ancestral divinidad femenina, pero también paradójicamente como alguna representación andrógina, como por ejemplo de Apolo-Mithra, y así mismo también ha recibido una identificación ambivalente tanto como personaje humano como divino, hoy no deja de ser también altamente significativo que sea considerada por las más recientes hipótesis arqueológicas, e incluso en la literatura, como un busto alusivo a un personaje enteramente humano y femenino.

Estos motivos arqueológicos, como la Dama de Elche, la Virgen del Lledó o el Santo Cáliz, que contienen aspectos paradójicos y de unión de opuestos, desde un punto de vista simbólico están en relación con la figura del Antropos, que para Jung, era análoga a la figura de Dios y representa al Dios hecho hombre, el hombre original o primordial, que aparece como una imagen arquetípica de totalidad, es decir de unión de opuestos, tanto en la alquimia, en la religión, como en la filosofía gnóstica. Esta totalidad preexistente en el inconsciente, es el “homo totus” de Occidente o el Chên-yên (hombre verdadero) de la alquimia china, el ser global primordial que representa al gran hombre interno, pero hoy día, en este momento de nuestra historia, pareciera que necesitara del desarrollo consciente de su lado femenino y que este llegara a humanizarse, encarnándose como dijo Jung en lo femenino de la mujer y en la parte femenina del hombre.

Uno de los grandes logros de este tiempo ha sido, la conquista por la mujer de sus derechos, el respeto debido a su integridad y a su dignidad, y de manera indirecta estos símbolos expresan el reconocimiento, respeto y valoración del principio femenino en general y de la mujer en particular, así como también hay que destacar, la importancia del despertar colectivo a la responsabilidad que debemos asumir con respecto a la Madre Tierra y en la conservación de la Naturaleza para las generaciones del futuro.

Por ello es otro signo en esa dirección que desde la presidencia del Gobierno de España, se halla retomado la idea de la “Alianza de Civilizaciones”, y que este teniendo el eco merecido en distintas instituciones internacionales, como entre ellas en la ONU. Pero también se debería tomar en consideración que las Civilizaciones a las que alude tan necesario proyecto, fueron el fruto de la orientación Patriarcal y racional de la etapa histórica que en los siglos precedentes, como grandes escalones en el tiempo, nos han antecedido para el necesario desarrollo del consciente colectivo de la humanidad, el Judaísmo, el Cristianismo, y el Islamismo y que esa etapa en su momento, se superpuso al pretérito y ancestral periodo Matriarcal que se pierde en la noche de los tiempos. Pero hoy día pareciera que la visión patriarcal del mundo y su unilateralidad están llegando a su fin, y que el nuevo Humanismo Universal hacia el que parece dirigirnos la historia en un futuro próximo, crecerá y se desarrollará emancipado del lastre histórico patriarcal y necesitará para su advenimiento, no solo de la razón, sino también de la integración de los valores del sentimiento, así como el reconocimiento y la valoración de lo individual frente a lo colectivo y la igualdad entre el hombre y la mujer.

Por último quiero hacer mención, que para nosotros en el contexto de todas estas circunstancias, se suma el importante acontecimiento cultural que ha tenido lugar recientemente, pues por fin, después de 40 años de la muerte de C.G. Jung, se ha comenzado la publicación, en castellano, de sus obras completas, pues son numerosas las aportaciones de Jung a la psicología, y se puede decir que al haber desarrollado el pensar simbólico, dotó a la ciencia de una llave que permite abrir nuevas puestas. Lo esencial fue que él incorporó a la visión puramente intelectual y racional, también el valor y el punto de vista de los sentimientos, y sus descubrimientos en torno a los “arquetipos”, el “inconsciente colectivo” y la “sincronicidad”, han acercado la psicología al campo de la Física moderna y con ello, se ha propiciado el avance en el conocimiento de las relaciones existentes entre la mente y el cuerpo o entre la psique y la materia. El trabajo de Jung, nos decía Marie-Louise von Franz ha supuesto el final del racionalismo científico del S.XIX, pero, aún sus ideas están tan adelantadas a la época, que tan solo poco a poco pueden las gentes ir captando tan trascendentales descubrimientos. Por eso esta psicología que ha permitido profundizar en los enigmas y misterios del alma humana, y ha devuelto la esperanza al ser humano, creando la base para un nuevo humanismo, no ha dejado de atraer la atención de numerosos especialistas en distintas disciplinas del conocimiento científico y ha sido denominada por algunos como la Psicología del S. XXI

Valencia 24 de Octubre de 2006

Rafael Monzó Giménez

La Dama de Elche y El Santo Cáliz de Valencia Símbolos del Anthropos Femenino y del Eros

2006-12-25T23:55:00.001+01:00

RAFAEL MONZÓ

LA DAMA DE ELCHE Y EL SANTO CÁLIZ DE VALENCIA, SÍMBOLOS DEL ANTHROPOS FEMENINO Y DEL EROS, EN EL ACONTECER ARQUETIPICO DEL INCONSCIENTE COLECTIVO EN NUESTRO TIEMPO

Durante los cinco últimos años de la vida de Marie-Louise von Franz, tuve el privilegio de realizar una colaboración personal con ella. Por este honor, querría agradecer, tanto al Dr. D. José Zavala, como al Dr. D. Dieter Bauman y, en particular, me gustaría expresar mi gratitud a Barbara Davies, quien, debido a la limitación de las capacidades físicas de la Dra. von Franz, durante estos años, nos asistió en nuestra correspondencia.

Todos los que conocimos a Marie-Louise von Franz sabemos hasta qué punto ella había desarrollado el Eros en su propia vida personal. En un artículo sobre la vida y la obra de la Dra. von Franz 1, que publicó Barbara Davies, decía que sus escritos permanecerían por siempre, como un signo viviente de su entrega a lo femenino y de la redención de éste en nuestra época. Así, por ejemplo, en una de sus últimas obras, “La Gata: un cuento de Redención Femenina” (publicado después de su muerte, en 1999) 2, en el cual interpretaba un cuento rumano, desarrolló la idea de que, por mediación de lo femenino, tendría lugar una profunda transformación, coincidente con el cambio zodiacal de nuestro tiempo. Según su visión, el principio femenino de Eros, la inspiración y el entendimiento racional se unirían, y podrían curar las heridas surgidas de una concepción de la vida unilateral y patriarcal.

En esta misma dirección, en nuestra correspondencia, a menudo, hablábamos de manifestaciones independientes y espontáneas del inconsciente como, sucesos, sueños y sincronicidades 3, relacionados, al parecer, con este misterioso proceso de la integración del principio femenino en el consciente colectivo de la sociedad de nuestro tiempo y, que parecían estar llenos de esperanza para el futuro. Como si nuestra época correspondiera a una etapa de vislumbre de este contenido arquetípico, constelizado, en la actualidad, a la espera de encarnarse o realizarse más y más en nuestra realidad cotidiana. Hoy día, vemos como la manifestación concreta de lo femenino viene expresándose de múltiples formas, tanto en el nivel colectivo, como en el individual; así, por ejemplo, se percibe su fuerza en los movimientos feministas, en el despertar de la conciencia ecológica, en los espontáneos movimientos antiglobalización, pacifistas, de solidaridad, y de defensa de los derechos humanos. En el nivel personal, este mismo impulso se expresa, también, tanto a través de sueños y visiones, como mediante la realización individual de los valores de lo femenino: la sensibilidad, el sentimiento, la comprensión, la tolerancia, etc, en las pequeñas cosas de la vida diaria, y en lo que respecta al varón, psicológicamente, se corresponde con los contenidos del arquetipo del anima, aspecto femenino, interno, de la psique masculina, que al desarrollarse, se transforma, de molesta adversaria, en una función de relación entre el consciente y el inconsciente.

Una sincronicidad que tuvo lugar, en el contexto de nuestra relación, sucedió tras contarle un sueño en el que: “... el Rey de España, D. Juan Carlos de Borbón, acudía a saludar a la gente del grupo de trabajo de Psicología Analítica de Valencia...”, y, cuando poco tiempo después, tras otros acontecimientos significativos, se acuñó una moneda de oro, en conmemoración del primer centenario del descubrimiento del busto de la Dama de Elche, en cuyo anverso figuraba la efigie del Rey de España.

La Dama de Elche es una escultura de piedra, descubierta por un joven que cavaba cerca de un yacimiento arqueológico, en La Alcudia de Elche, provincia de Alicante, en el mes de Agosto de 1897. ( Elche dista, aproximádamente, 200 Km. de Valencia, en la Costa Blanca, al sureste de la costa mediterránea y esta pieza constituye una de las más importantes obras de arte ibérico encontradas, que, en 1948, apareció en el primer billete de una peseta, expedido por el Banco Central de España y, más tarde como sello de correo postal, en 1969). Es un magnífico busto, de una serena y solemne mujer, ataviada con un complejo vestuario, collares y unos rodetes a cada lado del rostro. En la parte trasera de la escultura se halla una cavidad, posiblemente, usada como depósito de ceniza de los difuntos. Podría ser, por lo tanto, utilizado, también, como urna cineraria, típica de los ritos funerarios íberos. Algunos, la fechan en el siglo IV A.C. y otros, en el período Helenístico o Romano. Esta enigmática figura de la Dama de Elche, tras su descubrimiento, fue conocida, popularmente, como la “Reina Mora” 4. Desde entonces, dio lugar a diferentes hipótesis sobre su misteriosa identidad y se pensó que podría representar a una Diosa Madre de la antigüedad, como Isis, Tanit, Cibeles o Juno, o, bien, tratarse de una sacerdotisa, o, incluso, una novia ataviada al modo de la época.

Desde un punto de vista simbólico, esta sincronicidad podría representar una forma de compensación del inconsciente, para indicar la necesidad de que la dominante del consciente colectivo, representado por el símbolo del rey, se mantuviera en relación con el inconsciente, en primer lugar, en el sueño, a través del grupo de psicología y, luego, a través de esa figura arquetípica femenina, de la Dama de Elche. Señalándose, así, en la dirección de la integración consciente del principio femenino y - Deo concedente (con el consentimiento y la gracia de Dios) - hacia la realización de un nuevo símbolo de unificación de los opuestos.

En mi carta a la Dra. von Franz, también, en aquella ocasión, le hacía mención de un sueño que me había contado Antonio Masiá, un modesto y humilde anciano, un hombre excepcional, que había sido podador de naranjos y frutales, “médico de árboles”, me dijo, cuando le conocí a sus 95 años. Había vivido en completa incomprensión y soledad del mundo, pero, había desarrollado una gran altura ética e irradiaba un intenso sentimiento de amor. Él consideraba que el mundo estaba muy atrasado en el tema del amor, mostrando una especial sensibilidad y respeto por la dignidad y la igualdad de la mujer; decía que lo que necesitaba este mundo era que ella fuera igual de libre que el hombre. También, expresaba una especial admiración por el Papa Juan Pablo II, por haber sido capaz de perdonar a Ali Agca, que había atentado contra él. Algunas personas habían denominado a Antonio Masiá, durante su vida, “el nuevo Cristo”, porque decía que había nacido para el amor y que había ido más allá de los Diez Mandamientos, que proponían “amar al prójimo como a uno mismo”, porque él lo amó más que a sí mismo.

En aquel tiempo, Antonio Masiá terminaba sus días, rodeado por el cariño y el respeto de sus más próximos y tuve el privilegio de escuchar sus inspiradas palabras, así, como también, conocer algunos de sus sueños, y de éstos, el que hacía referencia en mi carta, porque estaba en relación con el motivo del Rey de España, y que le había producido la más íntima y profunda dicha: “...una multitud de gente, entusiasmada, acudía a su casa. El Rey de España había dicho de él que le debían un gran agradecimiento, pues, había sido capaz de convocar a todos los gobernantes de la tierra en una voluntad por la paz y tenía en sus manos un libro con las firmas de todos ellos, expresando su deseo y su firme compromiso de contribuir a la construcción de la paz en el mundo. Las gentes le veneraban como al Salvador, pero él les habló en la calle y les dijo que, simplemente, era un ser humano y que lo único que había hecho fue llevar ,”El Libro de la paz”, primero, al Rey de España y, luego, a cada uno de los gobernantes de las demás naciones, que todo eso se lo debían a Dios, que no había más que Uno y que era el Artífice de todo lo viviente...”

Días antes de su muerte, a la que, ya, estaba esperando, plenamente consciente y deseoso, desde hacía tiempo, me dijo que creía que no podía haber un ser humano más feliz que él y que no olvidara nunca “El libro de la Paz”. En Antonio Masiá, el homo simplicísimus, que había sido amigo de los árboles, que permaneció en contacto y armonía con el mundo vegetativo, de las emociones y de los instintos, se realizó, en su proceso de individuación, un símbolo del Sí-mismo, de unión de opuestos, en “El Libro de la Paz” y, como, también, así, se manifestó, en otro de los últimos sueños, que relató, en el cual, “...se encontraba en un campo de naranjos, en su casa, con su familia, junto al gran árbol que formaban todos los naranjos unidos en un solo árbol...”. Él mantuvo, durante su vida, una conexión viviente con el Sí-mismo, el arquetipo de la totalidad, y, como dice la Dra. von Franz 5, cuando uno está en armonía con el Sí-mismo, hay una sensación de paz y de felicidad absoluta. Los demás le pueden juzgar tanto como quieran, a partir de teorías intelectuales destructivas, pero, no le hacen ningún daño, porque sentirse próximo al Si-mismo, eso le vuelve a uno indestructible. El inconsciente y el consciente están, recíprocamente, en paz y, ante los ataques destructivos de las emociones, desde dentro y desde fuera, permanece libre y trascendiéndolos.

En aquella época, Marie-Louise von Franz vivió, con gran preocupación y mucho interés, la crisis de la antigua Yugoslavia y fue, poco después de su muerte, cuando, desgraciadamente, se recrudeció la guerra. Pero, allí, nueve años antes de estallar el conflicto, en Junio de 1981, en Medjugorje, habían tenido lugar unas apariciones de la Virgen a seis jóvenes pastores, trayendo este mensaje: “Dios es la totalidad de la vida y, para gozar de la totalidad y obtener la paz, debemos volver a Dios”. Para ellos, la Virgen se anunciaba como “la Reina de la Paz” y, esa misma palabra “mir” ( paz, en lengua croata), dos meses después, las gentes dijeron que se veía, escrita, en el cielo, desde distintos lugares de la comarca, encima de la cruz del monte Krizevac 6.

En Antonio Masiá, a nivel individual, se realizó una unión de opuestos, manifestada en sus símbolos personales del “El Libro de la Paz”, o, “El Gran Árbol”; pero, en el nivel colectivo, parece ser que, también, fueran necesarias expresiones simbólicas, como “la Reina de la Paz”, en Yugoslavia, que reflejaran este impulso evolutivo del inconsciente hacia la unión y reconciliación de los opuestos. Por eso, tal vez, hoy, parecería que, también, habrían de surgir símbolos colectivos que, como dice von Franz, en su articulo, Nike y las aguas de Estigia 7, encarnen una nueva actitud, capaz de unificar a los opuestos, siendo capaces de contener y expresar la fuerza creativa de la corriente que empuja, desde las profundidades del inconsciente colectivo, pudiendo contrarrestar la fuerza destructiva, permitiendo, así, una posible victoria de la Humanidad y el Eros.

Pocos días después de enviada mi carta, describiendo los sucesos y el sueño de Antonio Masiá, von Franz respondía, expresando sus apreciaciones sobre los eventos que había compartido con ella. En esa carta, me hacía la indicación de que la Virgen Negra de la Abadía Benedictina de Einsiedeln 8 era un paralelo de la Dama de Elche, y me contaba un sueño suyo:

Küsnacht 16 , Mars, 1995

...Merci pour les nouvelles synchronistiques. L´année dernière j´ai rêvé que Jung allait faire quelque chose pour la paix sur terre, en collaboration avec - La Madone Noire d´Einsiedeln ( une parallèle de La Dame d´Elche). Moi-même j´etais servante privilégiée de pouvoir voir cela ...

(…Gracias por las noticias sincronísticas. El año pasado soñé que Jung iba a hacer algo por la paz en el mundo, con la colaboración de la Virgen Negra de Einsiedeln (un paralelo de La Dama de Elche). Yo misma era servidora privilegiada de poder ver esto…)

Tras recibir su carta, sucedió una nueva sincronicidad, llena de sentido, pues, en la inauguración, a los pocos días, del nuevo Museo de Arte Prehistórico de Valencia, se anunciaba que se expondría una reproducción tridimensional, holográfica, de la Dama de Elche. Cuando, con gran interés, acudí, allí, para verla, fui sobrecogido, de manera muy especial, ante el efecto de luminosidad y colorido que provocaba su contemplación, pues, parecía como si su “espíritu” se hubiera vivificado y estuviera de nuevo entre nosotros.

En una ocasión, José Zavala me dijo que nuestra psicología era tridimensional, en comparación a la visión intelectual y bidimensional de Freud, porque, nosotros, al desarrollar el pensamiento simbólico, tratábamos de incluir, también, la función del sentimiento, permaneciendo conscientes del efecto y la resonancia emocional que los acontecimientos producían en nosotros.

Poco tiempo después, de nuevo, tuvo lugar otra sincronicidad, durante las fiestas populares de las Fallas del año de 1996. Estas son unas festividades de primavera, en las que las calles se llenan de construcciones (“fallas”) de madera y cartón, con figuras muy elaboradas, de carácter satírico, que, cuatro días después, con un sentido de renovación, culminan, con la celebración de la “cremá”, en la noche de San José, cuando son consumidas por el fuego. Los Reyes de España acudieron a Valencia, en aquella ocasión, y asistieron a una “mascletá”, uno de los actos que se celebra en la plaza del Ayuntamiento, en el que se quema una gran cantidad de pólvora, en forma de espectáculo pirotécnico, que tiene un ritmo cada vez más fuerte, hasta que se produce un sobrecogedor estruendo, tan intenso, que, literalmente, hace vibrar la tierra.

Al día siguiente, la prensa publicó que los Reyes asistieron, emocionados, a ese acto, del que dijeron que fue una experiencia inolvidable y que era semejante a un verdadero terremoto. Lo asombroso fue que, con ese mismo periódico local 9, donde se hacían esas declaraciones, estaban, en la portada, fotografiados los Reyes, durante la “mascletá”, y, había, también, una foto de la Dama de Elche que anunciaba la entrega, ese día, con cada ejemplar del periódico, de una pequeña reproducción de la misma, en miniatura ( 4 x 5cm ), como, así también, de una publicación, donde se describía su valor histórico y arqueológico, aludiendo a la cultura íbera, como perteneciente al mundo religioso, de tipo mistérico, basado en los ciclos vegetativos de la naturaleza y de la renovación de la vida. Este busto de la Dama de Elche expresaría, visualmente, esa idea del regreso al reino de la luz de divinidades procedentes de la esfera sepulcral, que, previamente, habían descendido a la tierra madre, a los estadios infernales y regresaban, después, al mundo de los vivos, por medio de un proceso ascensional, de tipo vivificador. Así, este busto de la Dama de Elche sería la representación de una “Diosa brotando de la tierra”, ascendiendo de las tinieblas, para manifestarse a los humanos y presentarse ante ellos, como la Gran Diosa de Elche, presente en dicho lugar, desde la época arcaica.

En este sorprendente suceso ocurrido, en aquella primavera, en el contexto de aquel sobresalto emocional de los festejos populares, parecía como si una representación arquetípica de la Diosa, portadora de la fuerza creativa e instintiva, que, al igual que la Sophia de la Gnosis, permanecía prisionera en la materia, esperando a ser liberada, hubiera, de nuevo, surgido de las profundidades de la tierra y se hubiera realizado el prodigio de que, aquel día, su imagen arquetípica, en una forma concreta, entrara en las casas de miles de valencianos, como signo y representación simbólica de un Anthropos Femenino, de un contenido venido del inconsciente que, con un carácter emocional, instintivo y material, se elevara hacia el mundo de la luz y la conciencia, con la esperanza de ser integrado, esta vez, en el nivel individual y personal.

Un paralelo de este mismo proceso, ha sido presentado por el Dr. José Zavala 10, en su interpretación de Enrique V de W. Shakespeare, con el motivo de: La Musa de Fuego que asciende al brillante cielo de la invención, hacia la conciencia del espíritu masculino, como expresión de la necesidad de que sea integrada, también, esa parte instintiva del espíritu, del principio femenino y de Eros, que unifica, permitiendo poner en relación a los opuestos.

El Dr. Dieter Baumann, en su conferencia sobre Las Dialas, espíritus femeninos de la naturaleza 11, nos decía que parecía como si, actualmente, estuviéramos en un momento histórico en el que el principio femenino de la naturaleza quisiera volverse Ser humano, como una correspondencia al fenómeno de que Dios se volviera Hombre hace 2000 años y que la trascendente pregunta, sobre la supervivencia del mundo, estaba en relación con esta cuestión, de si se logrará realizar este proceso, de que lo Femenino Deico se vuelva humano o no.

Durante la redacción de este artículo, sucedió un acontecimiento que, dado su trasfondo arquetípico, merece ser mencionado. Es sabido que los creadores y artistas geniales, de cualquier disciplina, tienen la capacidad de ser permeables a los influjos del inconsciente y se transmite, a través de sus obras, el espíritu de su tiempo. Así, tuve conocimiento de un proyecto que había sido presentado, en 1998, por un mecenas de nuestra ciudad, consistente en la instalación en una nueva y gran avenida, de una magna obra, como muestra de liderazgo cultural, destinada a convertirse en destacado referente emblemático de la ciudad, que, del tamaño de la enigmática Esfinge, por sus grandes dimensiones, 20 m. de altura y 18 m. de base, con un peso de 50 toneladas, sería realizada en un “taller fallero”. Descansaría sobre una peana y estaría rodeada por una fuente. La obra sería del valenciano Manuel Valdés, considerado como uno de los importantes artistas contemporáneos, pintor, escultor y grabador, quien había diseñado una gran escultura, de una “Dama Íbera”, cuya singularidad es que estaba formada por 22.000 pequeñas cabezas, de 20 cm. cada una, idénticas a la gran cabeza resultante, realizadas en cerámica esmaltada, del mismo color azul que las cúpulas de las iglesias antiguas, que estarían ensambladas sobre una estructura metálica, dando reflejos de distintas tonalidades, conforme avanza el día y según la posición del sol.

Poco después de los dramáticos acontecimientos del 11 de Septiembre, Valdés había instalado, ya, una de sus emblemáticas obras, titulada “La Dama”, en el mismo corazón de Manhattan, consistente en una monumental escultura de bronce, como interpretación personal y moderna de la Dama de Elche, por la que el artista decía sentirse cautivado y que, por razones misteriosas, se veía atraído por las cabezas y rostros de mujer, que representan una imagen constante en las obras de sus últimos años.

Referente al motivo de la Virgen Negra y que Marie-Louise Von Franz señalaba como un símbolo paralelo de la Dama de Elche, dijo, en una ocasión, que la devoción popular a estas imágenes, procedentes del s. XII y que han perdurado hasta nuestros días, son una expresión de la necesidad de dar culto al lado oscuro de la Divinidad Femenina arquetípica, porque, el cristianismo veneraba en la Virgen María, sólo el lado idealizado y luminoso de esa Divinidad, despojada de su parte oscura, instintiva, emocional y corporal.

Por eso, Jung consideró que, psicológicamente, era, altamente, significativo, con respecto a nuestra época, el que la esposa celeste se haya unido con su esposo en el año 1950, manifestándose, en el dogma de la Asunción del cuerpo de María a los cielos, lo que, hasta entonces, había sido una tradición oral, desde hacía más de mil años. (El uno de Noviembre de de 1950, el Papa Pio XII, declaró infalible que la Asunción de la Santísima Virgen María era un dogma de la fe católica. Igualmente, el Concilio Vaticano Segundo enseñó en la Constitución Dogmática Gentium Lumen, que: “ la Inmaculada Virgen, preservada contra toda mancha de pecado original, fue llevada en cuerpo y alma a la gloria celestial, cuando su vida terrenal terminó y fue elevada por el Señor, como Reina sobre todas las cosas” ). Para Jung, esto constituyó el acontecimiento religioso más importante, desde la Reforma y fue este hecho, por su naturaleza simbólica, comentado, con amplitud, en su libro, Respuesta a Job 12. A continuación, voy a referirme a algunos de sus pensamientos por su gran interés.

Ésta fue, para él, una de las señales de la época, que apuntaba hacia la igualdad de derechos de la mujer y, cómo esta igualdad tendía a alcanzar una fundamentación metafísica en la figura de la “Mujer Divina”, que ocupaba, por fin, su puesto junto a la Santísima Trinidad y era recibida, en la corte celestial, como reina del cielo y esposa de Cristo.

Jung decía que este dogma venía a dar expresión consoladora al deseo de esperanza, en espera de una intervención divina, surgido de la profundidad del inconsciente colectivo, al mismo tiempo, en las masas, con sus movimientos populares y, también, en las frecuentes apariciones de la Virgen.

Estas señales de nuestra época estaban, para Jung, en relación con los poderosos arquetipos que se desarrollan en el alma del individuo y de las masas, con aquellos símbolos, destinados a servir de compensación a la situación del mundo, que consideraba, verdaderamente, apocalíptica.

Para Jung, este dogma realizaba, en forma figurativa, la visión del Apocalipsis de San Juan, que hacía alusión a la boda del cordero, en referencia a la coniunctio del novio y la novia celestiales, profetizada en el Día del Juicio Final. Estas nupcias fueron representadas, en el Antiguo Testamento, por Sofía 13, una figura femenina de la “Sabiduría”, que encontramos, también, como la esposa del Cantar de los Cantares, que se hallaba al lado de Dios, antes de la Creación, y, que, en estos tres casos, decía, se preanunciaba la encarnación de Dios.

Él constató que este símbolo de la Hierogamia, de las Nupcias Sagradas, tenía lugar en el cielo, en el que no entraba “ninguna cosa impura”. Tenía lugar, más allá del asolado mundo. La luz se une con la luz. Este era el programa del Eón Cristiano, decía, que ha de realizarse, antes de que Dios pueda encarnarse en el hombre empírico, como consecuencia de la progresiva encarnación, que comenzó en Cristo.

Así, consideraba que, cuando en el pueblo existía el deseo de enaltecer a la madre de Dios, esta tendencia significaba, si llegaba a su meta, el deseo de que naciera un salvador, un pacificador, un mediator pacem faciens inter inimicos 14 . Pero, aunque, este salvador había nacido ya, desde siempre, en el pleroma, su nacimiento, en el tiempo, no puede producirse si no es percibido, conocido y declarado por el hombre. El Papa Pío XII, reconociendo esta verdad y, dice Jung, evidentemente, movido por la acción del Espíritu Santo, había proclamado, con gran asombro de los racionalistas, la trascendental declaratio solemnis del nuevo dogma de la Assuptio Mariae 15. En relación al Papa, se rumoreaba de él, en aquel tiempo, que había tenido varias visiones de la Madre de Dios, con ocasión de esta declaración.

Concluye Jung diciendo que el nuevo dogma significaba la esperanza de que se cumpla la nostalgia, que mueve lo más profundo del alma, de una paz y de un equilibrio de los contrarios, que se encuentran en una tensión peligrosa. Y, todos participamos de esa tensión, viviendo esa inquietud, de una forma individual, tanto más cuanto menos se ve la posibilidad de acabar con ella, por medios racionales 16. Este dogma, dice, lleva al nacimiento del futuro Niño Divino, el cual, conforme a la tendencia de Dios a la encarnación, elegirá al hombre empírico como lugar de su nacimiento y este acontecimiento metafísico es conocido, por la psicología del inconsciente, con el nombre de proceso de individuación. Si este proceso se hace conscientemente, el consciente tiene que enfrentarse al inconsciente y encontrar un equilibrio entre los contrarios. Los símbolos, que surgen de esta confrontación, producidos, espontáneamente, por el inconsciente, pueden ser, así, amplificados por el consciente, siendo los únicos que hacen posible la unión irracional de los contrarios.

Los símbolos centrales de este proceso describen el Sí-mismo, es decir, la totalidad del hombre, el cual se compone de lo consciente y de los contenidos del inconsciente. El Sí-mismo, el hombre pleno, cuyos símbolos son el Niño Divino, o, sus sinónimos, como filius solis et lunae, mediator, intermedius. Habet mille nomina, decían los alquimistas, queriendo indicar que, aquello de lo que brota el proceso de individuación y a lo que tiende, es algo inefable y sin nombre 17.

Retomando, de nuevo, el motivo de la Dama de Elche, le contaba a von Franz que se daba la significativa coincidencia de que, en aquella misma tierra de Elche, que, en el siglo pasado, vería, nuevamente, renacer a su Diosa ancestral, ha perdurado, a través de los siglos, una tradición de gran arraigo popular: la celebración de la medieval Festa, o Misterio de Elche, con motivo de la festividad de la Asunción de Maria a los Cielos. Representado, desde hace siete centurias, en la Basílica de Santa María, el Misteri es un drama lírico, de fines de la Edad Media, centrado, nada menos que, en la Assumptio Mariae. La leyenda, detrás de esos dos días de celebración, cuenta que, en el mes de Mayo de 1266, llegó, a la playa de Elche, una misteriosa arca, en la que figuraba la inscripción: “Soc per Elig” (Soy para Elche), y que contenía, en su interior, la imagen de la Virgen, además de un libro con la letra y explicación para la fiesta litúrgica, describiendo la muerte, asunción y coronación de la Virgen. De esta forma, un símbolo colectivo, que fue traído por el inconsciente, por medio de la devoción popular, haciendo suyo este misterio, ha permanecido vivo, hasta nuestros días, con esta representación popular, en que, trascendida su importancia, más allá de una tradición y festividad local, recientemente, le ha sido otorgado, por la UNESCO, el reconocimiento de Patrimonio de la Humanidad, así como, también, al milenario Palmeral de la misma ciudad de Elche 18.

La palmera también, ha estado, simbólicamente, relacionada, en la antigüedad, con el motivo de la Sabiduría, las diosas semíticas madres y diosas del amor, como Ishtar y Cibeles; y es uno de los atributos de la Virgen María; se cuenta de Ella, en el Corán (Sura XIX. 23) cómo dió a luz, a Su hijo, debajo de una de ellas y después sería alimentada por sus frutos.

Más allá de estos hechos, se suma, aún, el sorprendente suceso que, también, tuvo lugar, a poca distancia de Elche, en Molina de Segura, donde el significativo día del 24 de Diciembre de 1858, cayó el mayor meteorito, conocido en España, que pesó 144 Kg. Desde la antigüedad, los cuerpos celestes, o, su caída, se ha relacionado con señales y presagios que anuncian la proximidad de sucesos prodigiosos. También, estas piedras celestes han estado relacionadas con el culto a las divinidades femeninas. Es interesante resaltar, aquí, por ejemplo, la piedra negra que la tradición islámica venera en la Kaaba, un ensalzado objeto musulmán, de devoción personal no dogmática, que se encuentra en la pared oriental de la Kaaba, un pequeño lugar sagrado, dentro de la Gran Mezquita de la Mecca, Su culto data, probablemente, de la religión pre-Islámica de los árabes, cuando allí se veneraba, entre diversas divinidades, a la cuaternidad formada por Allah, una divinidad masculina y sus tres hijas, las diosas, al-Lat, al-Manat y al-Uzzá, que estaban representadas por grandes piedras, como símbolo de fertilidad 19. Después de Mahoma, la leyenda de esta piedra negra está asociada con el fomento de la fraternidad, fidelidad y paz entre las tribus.

En relación con los aspectos paganos y cristianos de la Divinidad Femenina, en Castellón, se da culto, como patrona de la ciudad, a la Virgen del Lledó, que presenta un singular sincretismo: en ella, se encuentran, unidos, en la misma imagen, tanto el aspecto ctónico y pagano, como el luminoso y cristiano, de la Divinidad Femenina. Este es de los pocos testimonios, en todo el mundo, del paso de un culto primitivo al cristiano-mariano, pues, a modo de relicario, dicha imagen de la Virgen contiene, en su interior, una hornacina, con una pequeña escultura, de piedra blanca, que representa una figura femenina y cuya datación arqueológica es imprecisa, con un supuesto origen neolítico.

Cuenta la leyenda que esta pequeña imagen, de piedra blanca, en la cual la gente vio proyectada a la Virgen María, fue hallada por un labriego, mientras araba con una yunta de bueyes, en 1366, bajo una piedra “oscura”, junto a un lledó (almez ) una variedad de árbol europeo, de hoja caduca y tamaño medio.

Simbólicamente, en esta imagen de la Virgen del Lledó se muestra una representación de este proceso de transición y unificación de los dos principios, diferenciados, de la divinidad femenina que, de esta manera, expresan el surgimiento y ascensión de aquel aspecto femenino arcaico, representado en la pequeña figura, que había sido tallada en la noche de los tiempos y, que, como, si saliera, llegado el momento, finalmente, a la luz del sol, después de haber sido albergada en la Madre Tierra, es decir, en el inconsciente, a modo de gestación, ascendiera, renovada, hacia la luz de la conciencia.

También, estatuas negras de la Diosa egipcia Isis, a la que los romanos denominaron “la de los mil nombres”, con su hijo Horus en brazos, fueron consideradas, en muchos sitios cristianos, como la Virgen María con el Niño y, quizás, este hecho, más tarde, pudiera estar en el origen de las Vírgenes Negras. Isis era, como María, comprensiva y bondadosa, capaz de efectuar curaciones milagrosas, pero, a diferencia de ella, estaba en relación con el aspecto destructor de lo Femenino Supremo 20.

Marie-Louis von Franz, en una ocasión, dijo que lo nuevo no sería opuesto al cristianismo, sino “vertical” a él 21. Como nos lo muestra el desarrollo arquetípico, ésta es la dirección del ascenso a la conciencia, de los contenidos emocionales del inconsciente, así como la dirección del eje que se establece entre la dimensión inferior y superior, al unificarse el principio femenino del Eros y el principio masculino del Logos. También Dante en La Divina Comedia, animado por Virgilio, tendría que ser capaz de pasar a través del fuego, para alcanzar a Beatriz, radiante y feliz sobre la cima del monte.

Este motivo del “eje vertical” aparece, también en la tradición, reflejado en la leyenda del origen de la Basílica de Nuestra Señora del Pilar, que fue el primer templo dedicado a la Virgen. Se cuenta que María, en el año 40 D.C., cuando aún vivía, se apareció, llegando, entre las nubes y sentada en “un pilar”, al apóstol Santiago, junto a la orilla del río Ebro, en la ciudad que, hoy, se conoce como Zaragoza, pidiéndole que construyera, allí, una capilla, para su culto.

Otro ejemplo de esto es visible en el monumental proyecto que se pretendió llevar a cabo tras la instauración del Dogma de la Inmaculada Concepción, por iniciativa de un canónigo de la Catedral de Valencia, y, por el que la Reina Isabel II de España, llegó a interesarse; consistía en culminar la “inacabada” torre campanario, conocida como el Miguelete, de unos 50 m, con un colosal remate de 150 m de altura, a modo de monumento a la Inmaculada Concepción, y cuyos planos permanecieron expuestos en esa Catedral, hasta el año 1936. También, al igual que la gran torre-cúpula de la Catedral de Turín, que se construyó como monumento para dar cobijo a la Sabana Santa, en Valencia serviría para ensalzar y dar a conocer al mundo el Santo Cáliz, que desde hace siglos se custodia en ese templo, como un símbolo de unión entre todos los pueblos de la tierra, y, que, como se dijera, más tarde, conocida como “La Catedral del Santo Grial”, hiciese a este, en el futuro, más célebre en la realidad, que lo fuera, antiguamente, en las leyendas 22.

De esta manera, vemos cómo la parte instintiva y femenina del espíritu quiere volverse accesible a la comprensión o asimilación consciente, para realizar una nueva visión integradora, que permita que la incorporación de este principio femenino y de la función del sentimiento, junto con el desarrollo del pensar simbólico, ayuden a encontrar, en el individuo, el sentido personal que actúe, de forma curativa y unificadora, sobre su propia violencia interna, expresada a través de todo tipo de angustias, tensiones y conflictos personales, propios de la vida cotidiana. Al mismo tiempo, en el plano colectivo, esta función de relación, al ser aplicada al campo del conocimiento, permite dotar de sentido, tanto a los sucesos de la historia, como a las manifestaciones del pensamiento humano, del arte, o de la ciencia.

Referente al motivo de la Virgen Negra de Einsiedeln, von Franz, en su artículo sobre C.G.Jung y el problema de la mujer contemporánea 23 comenta que, en su práctica terapéutica, había encontrado un número, inusualmente, elevado de sueños sobre esta imagen y que, también, aparecía, de manera significativa, en analizados protestantes.

Durante la última vez que tuve ocasión de visitar a Marie-Louise von Franz, tuve conocimiento de otro de sus sueños que, sobre este motivo, había tenido, en el pasado 24: “...C.G.Jung y ella, trabajaban, preparando los alimentos, en la cocina del monasterio del Santuario de la Madona Negra de Einsiedeln...”

Pareciera como si ellos dos, que habían entregado su vida al trabajo con el inconsciente, y nos habían legado su inmenso trabajo creativo, en el que incorporaron todo el aspecto afectivo del sentimiento, junto con todo el peso de los argumentos intelectuales, hubieran ayudado a dar, de esta manera, voz y forma a lo nuevo que intenta abrirse camino a la vida y la conciencia, pudiendo, más tarde, llegar a ser “alimento” para otros; es decir, como si esta psicología nos permitiera “integrar” los contenidos de nuestro inconsciente. Y, haciendo esto, es como si ellos prepararan los alimentos a los “peregrinos de la Madona Negra”, dejando abierta la puerta para que, con la correcta actitud religiosa (la que observa con atención y respeto las manifestaciones del inconsciente y la experiencia personal) pudiera emerger el “Dios subterráneo”, el símbolo personal, para que este contenido psíquico individual pudiera mostrarse accesible a la comprensión, a la asimilación consciente y a su realización concreta.

José Zavala me dijo, en una ocasión, que Jung y von Franz habían preguntado, siempre, a la naturaleza: “¿Qué quería?” no obligándola, en absoluto, a ser de alguna manera; así, mantuvieron viva la relación del hombre con la naturaleza y, esa relación de sentimiento con el objeto, fue lo mas valioso que nos dejaron. Nos enseñaron, así, un camino para confrontar la realidad de la psique y la realidad de la materia, con un yo consciente fuerte, no dejándose atrapar por la emoción, o, la fascinación, pero, al mismo tiempo, sin separarse de ella, siempre conscientes de la relación emocional, para realizar la objetividad de la psique y permitir la transformación de los contenidos psíquicos en símbolos, que puedan ser integrados por el consciente. Al contrario de Freud, que nos ponía en contacto con una” técnica”, Jung nos conectó con “lo desconocido” y nos estimuló a confrontarlo, no dejándonos una técnica, ni una doctrina, sino que haciéndonos preguntas: ¿cómo actúan los acontecimientos en mí?, ¿ qué efecto producen sobre mí?, ¿qué sentido tienen para mí?... nos permitieran ampliar nuestro consciente y responsabilizarnos ante él, del mismo modo que, en la leyenda del Grial, que debía de ser formulada una pregunta por Perceval, acerca del sufrimiento del Rey del Grial, para que éste pudiese sanar de su enfermedad.

Tres meses después de mi visita, sucedió el triste fallecimiento de Marie-Louise von Franz y, durante la celebración de sus funerales en Küsnacht, tuvo lugar un nuevo acontecimiento, que me pareció muy significativo. Después de la intervención de un representante de la Universidad Politécnica de Zürich, de la “Fundación para el estudio de la Sincronicidad”, tomó la palabra el Dr. Gottlieb Isler 25, quien hizo referencia, en su intervención, al mismo sueño de la Abadía de Einsiedeln, que von Franz, un tiempo atrás, me había ya contado, dando a conocer algunos aspectos y detalles desconocidos por mí.

En el verano de 1994, recibió von Franz la visita de una médium, con la intención de persuadirla de que trabajara junto con ella, porque, estaba convencida de que, ahora, el espíritu cristiano y el budista se unían en el Más Allá, para salvar al mundo. Marie-Louise von Franz no le contestó nada, queriendo, primero, ver qué soñaba y, a la noche siguiente, tuvo este sueño: “...Ella trabajaba en la lavandería del monasterio de Einsiedeln. Se dice entonces que Jung vendría, desde el cielo, a las bodas con la Virgen Negra. Marie-Louise pertenecería a los 100 elegidos que podrían participar en la boda...”. Ella dijo, entonces, que el inconsciente preparaba, realmente, una ayuda para el mundo y una unión; sin duda, no una unión “arriba, en el espíritu”, sino, una unión de lo superior y lo inferior, una unión del espíritu con la materia. María era considerada, desde épocas tempranas, como “la tierra” y la Virgen Negra sería una diosa de la naturaleza. ¡Y sin embargo, la unión tenía lugar en el marco cristiano, algo que, hasta ahora, ella nunca había podido aceptar!. Pero, el sueño la llenó de la más elevada dicha.

Fue el motivo de la rehabilitación del Eros intrahumano y la relación de sentimiento, diferenciada, con lo trascendente, el tema que desarrolló von Franz, durante la última conferencia pública que impartió, bajo el titulo de “La rehabilitación de la función del sentimiento por C.G.Jung en nuestra civilización contemporánea” 26. Desde esta perspectiva, se ha vuelto una necesidad el desarrollo y la integración de la dimensión femenina de la psique, para afrontar esta etapa histórica, de extremas polaridades y conflictos, en la que nos encontramos, con la esperanza de que puedan emerger – Deo concedente - símbolos de naturaleza unificadora, en los que la realidad de la psique y la realidad de la materia, así como, de los opuestos, en general, puedan convivir y complementarse, conduciéndonos, progresivamente, hacia una transformación psíquica, tanto individual, como colectiva.

En este sentido, en la última carta que recibí de Marie- Louise von Franz, pocos meses antes de su muerte, me mostraba su convencimiento personal de que la reconciliación entre el Cristianismo y el Islam, sería, sin duda, la tarea para el futuro y decía que, a su juicio, la Alquimia sería el medio para alcanzar esa reconciliación.

Küsnacht, 9 Juin,1997

... La réconciliation entre L´Islam et le christianisme est sur le programme dans l´avenir. L´alchimie est le moyen pour parvenir à cette réconciliation...

Ella respondía, así, a un comentario que le había hecho, sobre el Santo Cáliz de la Última Cena, que se venera en la Catedral de Valencia, como uno de los símbolos más importantes de la cultura y de la espiritualidad occidental. Esta reliquia había reaparecido en los Pirineos Aragoneses, en el tiempo en que comenzaron las leyendas, en torno al motivo del Santo Grial, que surgieron a partir del Evangelio Apócrifo de Nicodemus, donde se cuenta que José de Arimatea recogió la sangre de Cristo crucificado en el mismo Cáliz de la Cena y que luego sería llevado a Occidente. Para ella estas creencias de la fantasía poética y su simbolismo, eran ilustrativas de los procesos psíquicos inconscientes, que preparaban el camino y anticipaban el problema religioso del hombre moderno

Este Santo Cáliz está formado por tres partes, absolutamente, distintas entre sí y correspondientes a diferente época cada una; en su conjunto, mide 17 cm. de altura y 9,5 de diámetro; la copa superior fue labrada, originariamente, de una sola pieza de ágata cornalina oriental de color rojo, de 7 cm. de altura, mediante un esmeradísimo trabajo y se encuentra unida al vaso que forma el pie del Cáliz, por una estructura de oro, que, posteriormente, le fue añadida, formada por una columna hexagonal central, con un nudo redondo en el medio, dos platillos en los extremos y dos asas laterales, con forma serpentina, que, también, están talladas, hexagonalmente. La copa superior pretende ser el verdadero Cáliz, en el que “Jesucristo consagró la sangre, en la noche del Jueves de la Cena”. Arqueológicamente, los estudios revelan que esta pieza fue un trabajo realizado en Palestina, o, Egipto, entre el s.IV A.C. y el s.I 27.

Así, este Cáliz, presenta la peculiaridad de estar formado por dos elementos bien diferenciados, ensamblados mediante dicho ornamento de oro, finamente labrado, con motivos de orfebrería mozárabe; por un lado, la parte superior, que es un antiguo vaso griego, de forma semiesférica, y que, históricamente, no tiene nada en contra de la posibilidad de que esta copa, ella sola – sin su ornamentación – fuera usada durante la instauración de la Eucaristía y, por otro lado, la parte inferior, la enigmática base del Cáliz, que comentaremos más adelante.

La tradición relata que esta copa fue llevada a Roma por San Pedro y, en el año 258, durante la persecución a los cristianos por el Emperador romano Valeriano, para protegerla del peligro, el Papa Sixto II, poco antes de su muerte, la había entregado, junto con otras reliquias y tesoros, al diácono San Lorenzo. Éste, antes de ser martirizado, la hizo llevar a su ciudad natal de Huesca, en España, donde permaneció, hasta la invasión árabe. Desde entonces estuvo escondida en las cuevas del Monte Pano, en las que vivió el ermitaño Juan de Atares y, donde, más tarde, se fundaría el monasterio de San Juan de la Peña, que fue un foco importante de mozarabismo que se opuso a la influencia carolingia. La presencia del Santo Cáliz, en aquel lugar, se atestigua, en un documento fechado el 14 de Diciembre de 1134, siendo trasladada la reliquia a Zaragoza, en 1399, por Martín el Humano, Rey de Aragón y Valencia; posteriormente, durante el reinado de Alfonso V el Magnánimo, llegó a Valencia, donde, desde el 14 de Marzo de 1428, se custodia en la Catedral de esta ciudad, que fue construida sobre la antigua mezquita.

La parte inferior de este Cáliz, está formada por una corona de oro, rodeada de 28 perlas, dos rubíes y dos esmeraldas, que abraza, en posición invertida, a una copa cuyo borde está recubierto de una finísima lámina de oro, con forma de naveta, también, de ágata cornalina oriental, de forma ovalada y del mismo color que la superior, en la que, recientemente, se realizó el sensacional descubrimiento de una enigmática inscripción árabe cúfica 28, y que, probablemente, habría sido utilizada como incensario, en algún lugar de la España musulmana o al-Andalus (nombre que daban los árabes a la Península Ibérica), de esta manera, en el conjunto de la pieza, quedaba constituida una representación simbólica de la unión de los opuestos, en la que resultaban, sorprendentemente, entrelazados, elementos del Cristianismo y el Islam.

Con motivo del estudio arqueológico, realizado en 1959, se reconoció en la base una inscripción árabe, de 1,5 cm. Pero, sobre el origen de esta naveta y el significado de su inscripción, se han propuesto distintas hipótesis, como la de que, probablemente, fuera de fabricación cordobesa y perteneciera al ajuar de la ciudad “Al-Madina al-Zahira” (“La Ciudad Floreciente”), que mandó edificar Almanzor en Córdoba, en el año 978; esta hipótesis se basaría en la trascripción de la inscripción como “Lilzahira”, que podría traducirse como “para la que brilla”, “para la más floreciente”, “el que reluce”. Según otra de las interpretaciones realizadas, podría ser “Almagd limariam”, cuya traducción sería “Gloria a María”, y cuyo autor podría ser un mozárabe. También, se argumenta si esta copa hubiera sido entregada por el Sultán de Egipto, Abulfat Mahomet, al rey Alfonso II, en 1322, quien se la pidiera, mediante la misión de una embajada, al conocer la existencia de una copa a la que tenían como el Cáliz de la Última Cena. Por último, también, hay que mencionar a un investigador alemán 29, que aportó un descubrimiento, de enorme interés, al leerla como “Al-Labsit”, “As-Silis” y, comparando estas palabras con el misterioso nombre del Grial, que aparece en el Parzival de W. von Eschenbach, concluía que en la Edad Media existía en España un Cáliz, al cual llamaban, en árabe, con el mismo nombre que Eschenbach daba al Santo Grial: Lapis exillis y que además, contenía una misteriosa inscripción en la base del objeto sagrado: “..Oid como se sabe quiénes son llamados al Grial. En el borde de la piedra, una inscripción en letras celestiales indica el nombre y el origen, sea muchacha o muchacho, del que está destinado a hacer este viaje de salvación. No hace falta quitar la inscripción, pues, tan pronto como se ha leído, desaparece por si misma de la vista…”.30

Desde un punto de vista psicológico estas interpretaciones que se han dado sobre la inscripción, confirman también el aspecto de la copa como símbolo femenino, pues aluden a este, tanto la Lapis exillis, como la Gloria a Maria, la floreciente, o la alusión a la que brilla o reluce que en la Cabala fueron atributos de la Shehkinah, que era la contraparte femenina de Dios, a la que se consideraba el esplendor, el gran resplandor, y la luz original de la gloria divina de la sabiduría, y aparecía no solo, como la “Reina” celestial e “hija”, sino, también como la verdadera “novia de Dios” 31.

Esta joya, por sus peculiares características, podríamos decir que está relacionada con la cultura Mozárabe 32, que se había desarrollado en al-Andalus, gracias a los pactos de convivencia, entre hispano-cristianos e hispano-musulmanes, que alcanzó su esplendor en el s. XI, pero, aunque, tristemente, no se pudo perpetuar en el tiempo, representó un eslabón de unión, entre el Cristianismo y el Islam. Fue, con la contribución de estos cristianos-islamizados, llamados mozárabes, que, viviendo entre musulmanes, siguieron practicando su religión cristiana, que la sociedad de al-Andalus, la del célebre mestizaje entre las tres culturas, alcanzó un esplendor cultural sin precedentes, ya que, cuando los musulmanes entraron por el sur de al-Andalus, los bárbaros del norte habían invadido Europa y la civilización clásica de Grecia y Roma se había eclipsado. Después, la España islámica se convertiría en un puente, por el cual el legado científico, tecnológico y filosófico, así como las teologías judeo-cristianas e islámicas, fueron preservados para ser reintegrados a Europa en la época del Renacimiento. Al-Andalus fue, de hecho, un cruce de culturas durante la Edad Media, a lo largo de casi ocho siglos, donde cohabitaron el Cristianismo, Islam, y Judaísmo, creando una de las más espléndidas civilizaciones de la historia, que produjo, un lenguaje musical, poético y místico de increíble refinamiento, y donde floreció la más alta concepción del hombre y su finalidad última 33

Allí, entre ellos, en esa larga convivencia de siglos, vivió constelizado el espíritu de Eros, que se expresó entre los poetas mozárabes, en sus canciones, puestas en boca de doncellas enamoradas 34; y, entre los musulmanes, en escritos como El collar de la paloma, el célebre libro sobre el amor y los amantes, de Ibn Hazm de Córdoba (994-1063), que fue un destacado científico, jurista y filosofo; o también, entre los incontables poetas de aquella sociedad que permaneciendo autónoma e independiente de la autoridad de Bagdad, hizo que su poesía arábigoandaluza fuese considerada la precursora del mundo de los trovadores y del amor cortés del cual Marie-Louise von Franz dijo que daría reconocimiento al anima del hombre y a la individualidad de la mujer, pero que, pronto, la Iglesia reemplazaría por un símbolo colectivo como fue el culto a la Virgen María.

Desde Al-Andalus, se transmitió a Europa la corriente espiritual de la Alquimia, que fue un intento de penetrar, con la ayuda del Eros, en los misterios de la naturaleza. Asimismo, la Cábala alcanzó su cima con Moshe de León (1240-1305) y su libro, el Zohar (que, durante siglos, permanecería, al mismo nivel que la Biblia y el Talmud) en el que se situaba la rehabilitación de la Shekhinah 35, la personificación femenina de la sabiduría divina y su unión con Dios, en el centro de su sistema ético y teosófico, para que el mundo alcanzase la armonía. También, allí, el místico sufí Ibn Arabi (1165-1241), nacido en Murcia, en el sudeste de España, que basó su gran doctrina del amor, en una visión inicial, que tuvo cuando era estudiante, en la cual se encontró y recibió instrucciones de Moisés, Jesús y Mahoma, pudo escribir en su obra: El intérprete de los deseos ardientes, esplendorosos versos como éstos: “... ¡ Oh maravilla ! ¡ Un jardín entre llamas ! Mi corazón se ha hecho capaz de aceptar todo: pasto para gacelas, convento para los monjes, templo para los ídolos y Kaaba para los peregrinos, las Tablas de la Torah y el Libro del Corán. Yo profeso la religión del Amor, y en cualquier lengua... el Amor es mi religión y mi fe...” 36.

Viendo como se expresó el espíritu de Eros en aquella sociedad, resulta, altamente, significativo que, tras el hallazgo del busto de la Dama de Elche, fuera ésta conocida, popularmente, bajo la denominación de “Reina Mora”, lo que, desde el punto de vista psicológico, representaría una manifestación de aquel Eros Islámico, que habría permanecido viviente, durante siglos, en el inconsciente colectivo español.

Fue, también, en esa España de las tres culturas, donde el médico y sabio Ibn Tufayl (1100-1185) de Córdoba, quien recibió la herencia de Avempace (filósofo Hispano-árabe, médico, astrónomo, matemático y poeta) y, que, a su vez, la transmitió a Averroes (filósofo Hispano-árabe, astrónomo y escritor de obras jurídicas, que aportaría una concepción no dogmática, sino crítica, del pensamiento islámico), el que dio testimonio, en previsión de la decadencia que se iniciaba, por aquel entonces, en su obra: El Filósofo Autodidacto 37, de la altura ética alcanzada por algunos, en aquella sociedad, trascendiendo a las religiones colectivas en favor del valor del individuo, para abrirse a la experiencia directa e individual del inconsciente, como una religión interior, anticipándose en nueve siglos al trabajo que propone la psicología de nuestro tiempo, esto es, la búsqueda del símbolo personal.

Desgraciadamente, el espíritu Cristiano de “la cruzada” se impuso en la reconquista de al-Andalus y, en nuestra historia legendaria, con el grito de ¡Santiago y cierra España! se invocaría al apóstol, patrón de la Nación, como a un Dios de la Guerra 38, que fue conocido como Santiago “Matamoros”, y cuyo espíritu, también, acompañó, más tarde, a los españoles en la conquista de las Américas. Su leyenda cuenta que Carlomagno descubrió su sepulcro y destruyó a los musulmanes, para abrir el Camino de Santiago de Francia a Compostela, y, más tarde, en el año 844, Santiago se aparecería, en sueños, al Rey Ramiro I de Asturias, animándole a seguir en la lucha, tras una derrota que había tenido y sería el mismo Santiago, vestido de blanco, matando moros, con su espada, sobre un caballo blanco, quien le traería la victoria, en la batalla de Clavijo.

De esta manera, con la reconquista, y el integrismo de ambos lados, la multifacética cultura Mozárabe se extinguiría, pero, más tarde, la Inquisición, la quema de millares de manuscritos árabes, la expulsión primero de los Judíos y más tarde de los Moriscos, culminarían los terribles sufrimientos originados en la escisión del alma colectiva de la España de las tres culturas, dando origen a un aspecto de la configuración del problema de la sombra colectiva, que, también, se extendió, por todo el Occidente cristiano, hasta nuestros días, en la esperanza, aún, de ser confrontada e integrada en nuestro consciente. Porque, desde el punto de vista psicológico, la supresión o la represión de la sombra, es decir, de todo lo que no se ha vivido y las partes inferiores que han sido reprimidas y cuya influencia puede ser tanto positiva como negativa, conducen a desdoblamientos peligrosos. Por eso, es, altamente, significativo, que, en numerosas ciudades, la mayoría de ellas, en nuestra región Valenciana, se celebren, anualmente, las fiestas de “Moros y Cristianos”, en los que se rememoran, todavía, hoy, de forma popular, aquellos enfrentamientos, y en los que se permite, de esta manera, que permanezca viva la relación con este aspecto de nuestra sombra.

Cuenta Jung en sus memorias 39 que, después de visitar a Mountain Lake, el jefe de los indios Pueblos, en Taos, Nuevo México, quien le hizo un retrato del auténtico hombre blanco, cuya descripción habría acertado nuestro punto vulnerable y señalado algo para lo que somos ciegos, se sumió en grandes reflexiones y acudieron a él numerosas imágenes de la Historia de la Humanidad, entre las cuales, vio las bandas criminales y devastadoras del ejército de los cruzados. A través de esas imágenes, descubrió que, desvanecida la visión romántica, lo que describimos como colonización, misiones, difusión de la civilización, etc. presentaba, también, otro rostro, un rostro de ave de rapiña que acechaba, con cruel avidez, el lejano botín, un rostro digno de una ralea de piratas y salteadores.

Hoy, no nos es ajeno ese mismo rostro y esa misma actitud, cuando observamos, temerosos, el desenlace de los últimos acontecimientos internacionales, en torno a una posible guerra en Irak, que, con la excusa de la lucha contra el terrorismo internacional y contra el llamado “eje del mal”, auspiciado por George Bush, se disfrazan los oscuros intereses sobre las reservas petrolíferas y la supremacía geo-estratégica en el Oriente Medio.

Restituir un nuevo eslabón de unión entre las culturas, requiere restablecer el sentido psicológico de ese gran drama histórico, que desencadenó el espíritu de la cruzada Cristiana contra el Islam, que se inició, en aquel tiempo y detuvo, en algunos aspectos, en la Edad Media, el desarrollo psíquico colectivo de la Humanidad. Después de los últimos acontecimientos mundiales, que han conmocionado nuestras vidas y que amenazan con poner, de nuevo, frente a frente al Occidente Cristiano y al Islam, en lo que se ha llamado “un choque de civilizaciones”, parecieran premonitorias las palabras de Marie-Louise von Franz con respecto a la tarea para el futuro, que sería, sin duda, la reconciliación entre el Cristianismo y el Islam; por ello, se vuelve necesario, para nosotros, emprender, sin demora, este trabajo de integración.

Han sido de destacar, en el pasado, algunos intentos de restablecer esa unión y avanzar en esa dirección, como, por ejemplo, el escrito de Lessing, en el s. XVIII, Natán el sabio 40, cuya escena clave es cuando Natán es forzado por Saladino, a declarar quiénes, entre Judíos, Musulmanes o Cristianos, representarían la verdadera fe: él respondió, con el enigma de la parábola del anillo, un alegato de la humildad, ante el amor de Dios, en la que se cuenta la historia de un hombre que poseía un anillo, de incalculable valor, que tenía la fuerza secreta de hacer agradable, a los ojos de Dios y de los hombres, a quien lo llevara, con esa confianza; pero, amando, por igual, a sus tres hijos, mandó hacer dos como el suyo, entregándoselos, en secreto, antes de morir. Más tarde, los tres hermanos discutieron por saber quién tendría el verdadero. Esta alegoría, surgida, posiblemente, en la Castilla del s.XI, anhelaba que el espíritu fraternal de las tres religiones del Libro, que tenían en Abraham un padre común, habrían de unirse, en el futuro, en un Ser Humano tolerante, capaz de un amor incondicional y sin prejuicios. Pero, para ello, psicológicamente visto, es imprescindible que, primeramente, en el nivel individual, desde un punto de vista introvertido, subjetivo e individual, sea posible la reconciliación entre lo que representan el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam en cada uno de nosotros. Jung, en una ocasión, dijo que cuantos más individuos hubieran capaces de aguantar los opuestos, en ellos mismos, menos posibilidades habrían de que aconteciera una tercera guerra mundial.

Cuenta, en sus memorias, Jung 41 que él experimentó este choque con la sombra individual (los aspectos ocultos o inconscientes de uno mismo, tanto positivos como negativos, que el ego ha reprimido o nunca ha reconocido), en un sueño que tuvo, cuando viajó al norte de África en 1920, donde había tenido la impresión de que el tiempo se había detenido en la Edad Media. Él no tuvo ocasión de hablar con nadie que fuera capaz de definir su cultura árabe, pero, le impresionó la esencia emocional y vital de aquella cultura, que vivía de afectos, sin reflexión, contrastando con el modo de ser europeo, con su sentimiento de superioridad y su racionalidad, que nos alejaban de la intensidad de la vida, condenando la parte primitiva de nuestra personalidad a una existencia parcial subterránea. En su sueño, primeramente, se vio amenazado por un inesperado y fuerte ataque, por parte de la psique inconsciente, personificada en “un bello príncipe Árabe”, con el que tuvo que luchar y, después, el príncipe, vencido, tenía que leer, junto a él, un misterioso libro de pergamino, que Jung tenía la sensación de haber escrito él mismo.

En el texto alquímico árabe de Ostanes 42, se relaciona a la Lapis (la piedra filosofal, metáfora de la imagen arquetípica de la totalidad, que, psicológicamente, expresaría una vivencia psíquica sumamente numinosa), con un joven egipcio y con un príncipe andaluz, que, inicialmente, se mostrarían como enemigos. Jung veía en ello el tema arquetípico que aparece en la epopeya de Gilgamesh, en la que Enkidu, el hombre ctónico y sombra de Gilgamesh, que había sido creado por los dioses, por incitación de la ofendida Ishtar, para destruir al héroe, después de luchar contra él, terminaría volviéndose su amigo y compañero, lo que, psicológicamente visto, decía que representaba la dificultad, verdaderamente, importante, de la unión con la sombra, pues, de ese contenido autónomo, salía la fuerza determinante del destino, que empujaba hacia la individuación 43.

Dos meses después de enviarme su carta, Marie-Louise von Franz soñó que: “... ella había escrito una obra de ocho volúmenes sobre la Alquimia Árabe.Tenía los ocho tomos ante sí y estaba muy contenta por ello...”. Cuenta Barbara Davies 44 que Marie-Louise von Franz entendió este sueño en el sentido de que, ahora, el trabajo de su vida había concluido.

Durante los últimos diez años de su vida, había dedicado, gran parte de su tiempo, a los escritos de Muhammad ibn Umail, un místico y alquimista chiita del s. X, conocido, también, bajo el nombre de Senior el Andalusí y del que, ella, realizó un gran trabajo, sobre el espíritu de Eros, tal como lo había vivido este alquimista. Al poco tiempo de su muerte, su obra: Muhammad ibn Umail´s HALL AR-RUMUZ (“Clearig of Enigmas”): Historical Introduction and Psychological Comment, tuvimos la gran dicha de verla publicada 45. Contiene un brillante estudio histórico de la alquimia desde la época egipcia, pero, por encima de todo, es un profundo comentario de una reciente traducción de un texto de alquimia árabe del s. X. Esta obra alquímica de Ibn Umail es una representación simbólica de su propia experiencia, del proceso psíquico interno de transformación, que él consideraba el mayor objetivo de la vida. Debido a su extremado estilo de vida, introvertido y su leal enfoque hacia el mundo interior, Ibn Umail fue capaz de observar y describir este misterioso proceso, con “símbolos sustanciales” que emergían de las profundidades de su psique.

También, Jung consideró de la máxima importancia para el conocimiento de la psique humana, sus investigaciones sobre el simbolismo psicológico del proceso alquímico, al que consideró un paralelo del proceso de individuación. En sus memorias, refiriéndose a su magna obra, Mysterium Coniunctionis, dice que, con ella, su tarea estaba terminada, su obra hecha y cumplida 46.

La alquimia, como filosofía medieval, debía ser entendida, para Jung, desde el punto de vista de la historia del espíritu, como un movimiento compensatorio del cristianismo, a partir del inconsciente, pues, el reino de la naturaleza y de la materia no tenían lugar adecuado en el cristianismo, sino que se consideraban como aquello que debía ser superado. Mientras que, el alquimista, por el contrario, se esforzaba por redimir el espíritu que estaba contenido en la materia.

Jung, en el año 1938, estando ocupado con sus estudios sobre la alquimia, visitó la India. Allí, tuvo un sueño: “... se encontraba con un grupo de amigos, en una pequeña isla del sur de Inglaterra, donde había un castillo, en el que, durante la noche, se festejaría al Grial, pero, antes tendría que ser rescatado por ellos...”. Él cuenta que fue cómo si el sueño le preguntara: “¿ Qué haces tú aquí, en India?, es mejor que busques, para tus semejantes, la copa sagrada, el Salvator Mundi, del que están necesitados, urgentemente. Estáis a punto de arruinar todo cuanto ha sido construido a través de los siglos” 47.

Así, dice, se sintió arrancado del mundo de la India, recordándole este sueño que no era su misión este país, sino sólo un trecho de su camino. Pero, allí, pudo contemplar, maravillado, con ilimitada, admiración, lo que definió como el secreto del Islam, la flor suprema y la joya inestimable del Eros Islámico: el Taj Mahal, la sublime expresión del amor humano por otro ser humano, Eros en su forma más pura; él decía, que, como una planta, no podía haber crecido y florecido en ninguna tierra mejor que allí 48. Este mausoleo está rodeado de una romántica leyenda, en la cual se dice que el emperador Shah Jehan lo mandó construir para su esposa Mumtâz Mahal (“El tesoro del palacio”). Realizaron un verdadero matrimonio por amor, y Mumtâz fue su inseparable compañera, yendo con él a todos sus viajes y expediciones militares. Fue su camarada y consejera, inspirándole actos de caridad y benevolencia por los débiles y necesitados. Ella le dio catorce hijos, y murió al dar a luz, en 1630 (sólo tres años después de su ascensión al trono). Embargado de dolor, Shah Jehan determinó conmemorar su recuerdo por toda la eternidad y decidió construir la tumba más hermosa del mundo, como un monumento al amor eterno. Así, tras un periodo de 22 años, este espléndido mausoleo, de mármol blanco, fue construido en las márgenes del río Yumuna, en la capital. Después, planeó tender un puente de plata y, en el otro lado, levantar un mausoleo de mármol negro para él, pero, no pudo concluir su proyecto, porque su propio hijo alzó una rebelión contra él, siendo encarcelado, durante siete años, en una mezquita subterránea del palacio de Agra. Sintiendo próxima su muerte, pidió que le condujeran a la torre. Allí, murió, viendo, a lo lejos, el Taj Mahal. Desde entonces, en la misma cripta de este inigualable mausoleo, a modo de recipiente, sus almas se unirían por toda la eternidad.

El motivo del receptáculo, del vaso sagrado, o del Grial, que fue, profundamente, interpretado por Emma Jung y Marie-Louise von Franz 49, representaría, psicológicamente visto, el recipiente de la totalidad, el contenedor y portador de la esencia femenina integradora unificadora y curativa, buscado por generaciones de caballeros europeos, que lo habrían considerado la meta de sus más altos ideales. Y, para ella, quizá, Jung pasará a la historia como aquel buscado caballero que recuperó para la sociedad el desaparecido Grial, y con él, el principio femenino del Eros. El libro de Wolfran von Eschenbach, Parzival, escrito en el s.XII, fue el primer libro completo de caballería, en prosa, de Europa, sobre el Grial y está considerado como una de las grandes obras de la literatura Occidental; y en él, sorprendentemente se cuenta, que el texto originario de esta historia había sido encontrado, escrito en árabe, en Toledo, entre unos manuscritos abandonados 50, también Cervantes consideraría en su novela, a Cide Hamete Benengeli, un historiador arábigo, el verdadero autor del Quijote, y que él lo haría traducir del árabe al castellano por un morisco.

Este motivo del Grial coincidía, para Jung 51, con las expresiones de la alquimia sobre el Unun Vas, la Una Medicina y el Unus Lapis, con la que los alquimistas buscaban realizar la unión total de los opuestos, considerándolo imprescindible para la consecución de la meta y curación de todo mal. Esta unión se hacía posible, a partir de los distintos trabajos con la prima materia y la, imprescindible, participación del espíritu de Eros, que debía estar contenido, de modo hermético, en el vas alchemico. Pero, esta tarea de reconciliación de opuestos, aparentemente incompatibles, no se daba de forma natural, sino que - Deo concedente - tendría que ser fruto del esfuerzo humano.

Existe un paralelo legendario del motivo del Grial o del vas alchemico entre los mitos del comienzo de la cultura de al-Andalus, que hace referencia a La Mesa de Salomón 52, cuya búsqueda, también, fue emprendida tanto por judíos, como cristianos y musulmanes. Según esta leyenda, esta maravillosa y misteriosa mesa de esmeralda, que estaba entre los tesoros encontrados en Toledo, cuando llegaron los Árabes, había pertenecido al Rey Salomón, siendo llevada, en su día, de Jerusalén a Roma y, más tarde, traída, por los Godos, a España, entre los s. V y VI.

La esmeralda es la piedra de Hermes y juega un papel muy importante en relación con la famosa Tabula smaragdina 53 que recoge la esencia de la obra alquímica, en los trece principios de Hermes Trismegisto, el enigmático dios Egipcio y/o hombre sabio, autor de las obras herméticas que, según la leyenda, había legado una mesa, en la que estaba grabada, en lengua griega, la esencia de la sabiduría alquímica.

Von Franz dice que, en comparación con el recipiente, la mesa está más en relación con el esfuerzo humano, por devenir conscientes, pues, a través de ella, se vuelven conscientes todas las partes disociadas de la personalidad, quedando reunidas en la totalidad. También, señala que la mesa sirve de base portadora del Grial y se le confiere, por ello, un significado, ligeramente, diferente de éste, que estaría más relacionado con el esfuerzo humano, para alcanzar la síntesis de la totalidad, que se expresa en el recipiente y en el Grial. Por eso, este símbolo representaría, más bien, un aspecto colectivo del devenir consciente del Sí-mismo 54.

Salomón, el hijo del Rey David, fue un rey mítico y enigmático de la antigüedad, más conocido por su poesía y sabiduría (la cual, posiblemente, sobresalía por encima de todos los sabios de Egipto y de Oriente), que construyó el Templo de Jerusalén y adquirió celebridad por su encuentro con la reina de Saba. En su Libro de los Proverbios (8: 12-31), Salomón ensalza a la Sabiduría, como la verdadera compañera de Yahveh; Ella estaba con el Señor, cuando Él preparaba los cielos, esto es, antes de que se formaran las aguas, la tierra, las colinas y las montañas. Salomón inició una nueva era, que aportaría la paz y la tranquilidad a Israel, en el curso de su vida y numerosos pensadores judíos vieron, en la empresa salomónica, una prefiguración del reino mesiánico.

Así, este motivo de La Mesa de Salomón, visto psicológicamente, podría representar el esfuerzo consciente que tendría que ser necesario para la realización de un símbolo de unión entre el Cristianismo y el Islam.

La unión de los opuestos, para Jung 55, no es sólo, una larga y tortuosa lucha, sino también, una aventura amorosa, de cuya fecundación surgía la síntesis. En esta coniunctio o “Boda Química”, los filósofos buscaban “el ser vivo” en la retorta, el vaso hermético que, como una matriz, contenía a los opuestos y destilaba, impidiendo que se escapara el “vapor humeante”, que aludía a la naturaleza espiritual y evasiva del mercurio conector, un principio vital que era una representación del inconsciente colectivo, una manifestación de Eros y un aspecto del principio femenino y del amor, como única fuerza capaz de unir a los opuestos.

Desde un punto de vista psicológico, esto representaría la necesidad de que el trabajo de la confrontación de los contenidos psíquicos debe ser realizado, de manera individual e introvertida, con la imprescindible participación de la función de relación o sentimiento.

Referente, pues, al problema, tanto individual, como colectivo, de la sombra, que es un contenido, próximo, al mundo de los instintos y que actúa de forma compensatoria respecto del consciente, deberemos aprender, con humildad, a aceptarla y vivir con ella, con la esperanza de que pueda ser integrada. Pero, esto sólo puede ser realizado – Deo concedente - si se incluye la dimensión psicológica que contiene la esencia de Eros y del espíritu femenino.

Retomando el motivo del Santo Cáliz, y considerándolo como una representación de la quintaesencia de la cultura mozárabe, se podría decir, que este, milagrosamente, ha permanecido, hasta nuestros días, como un símbolo imperecedero de unión de opuestos, que compensaría el destino de esa cultura, que fue fruto de la convivencia entre el Cristianismo y el Islam, pero, que habiendo empezado a desarrollarse, tristemente, acabaría por extinguirse.

Un vislumbre, una premonición de este destino se puede observar en el más importante documento de la épica española: El Cantar de Mio Cid, un poema escrito en la mitad del s. XII, sobre el paradójico héroe español universal que fue “El Cid”, el Castellano, Rodrigo Díaz de Vivar. Un personaje que vivió como mozárabe, en el reino musulmán de Zaragoza, donde encontró asilo y protección tras su destierro, y sirvió durante años a sus reyes, Al-Muqtadir, que fue sabio y erudito monarca, elogiado por Maimónides, y a su hijo Al-Mutamin, también hombre ascético, sabio y amante de los libros, que pondría en manos de Rodrigo la defensa y protección de su reino. Allí fue donde probablemente, comenzaron a llamarle con el sobrenombre de Cid (Sidi, forma hispánica del árabe Sayyidi, con el significado de mi señor), Más tarde, fue quien ocupó el rico reino musulmán de Valencia, siendo, además, el primero de los líderes cristianos en derrotar a los almorávides, un movimiento islámico que dominaba el norte de África, que eran intransigentes con la observancia de la ley coránica y practicaban la guerra santa, que habían acudido a la península, llamados por cinco de los reyes Hispano-musulmanes, para ayudarles, tras la toma de Toledo, frente a la ambiciosa política de expansión, sometimiento y extorsión de Alfonso VI, rey de León y Castilla, quien, no habiendo hecho caso de su consejero mozárabe, Sisnando Davídiz 56, en materia de impuestos, las parias, desencadenó, finalmente, la catástrofe, pues, vencido por los almorávides, éstos ya no regresaron a sus tierras, sino que deponiendo a los reyes Hispano-musulmanes, se quedarían dominando al-Andalus, que perdería, para siempre, su autonomía.

El poema épico se centra en las relaciones del Cid con Alfonso VI y al comienzo, refiriéndose al héroe, se dice de él: “...¡ Dios, qué buen vasallo, si tuviera buen señor !...”. Como en muchas épicas feudales, El Cancionero del Cid retrata la ruptura de las relaciones entre el señor y su vasallo, debido a ciertas deficiencias de su señor. Pero lo que es más interesante, para nosotros, es que, al contrario que el Cid, cuya intención era traer a su mujer a Valencia y casar a sus dos hijas, Alfonso VI - el representante entonces de la monarquía reinante en los reinos Hispano-cristianos, que estaban bajo la influencia de la Iglesia de Roma y que ya hacía tiempo que había dejado de lado el valor del sentimiento, y poco tardaría en desplegar el terror de la Inquisición - aparece, en el poema, sin la compañía de la reina, y sus propios nobles engañarían, violarían y abandonarían a las hijas del Cid. Este problema de la ausencia de una relación adecuada con lo femenino, José Zavala, en cierta ocasión me comentó que, también, se puso de manifiesto, a través de los siglos, en nuestros mitos literarios más característicos. Así, por ejemplo, desde la triste historia de los amores de Calixto y Melibea en La Celestina, o, en la leyenda de Los Amantes de Teruel, hasta el mito de Don Juan o la sátira de Cervantes contra los libros de Caballería, con la imaginaria relación de Don Quijote y Dulcinea.

En nuestro Cantar de Mio Cid, desde el punto de vista psicológico, esto representaría, que la dominante del consciente colectivo cristiano de aquella época, simbolizado en la figura del rey Alfonso VI y la que, posteriormente, continuaría invadiendo y conquistando al-Andalus - y al resto de Europa y, más tarde, también, América - al no tener relación con lo femenino, no estuvo a la altura de su tarea colectiva y, por ello, desencadenaría, con su actitud unilateral, un enfrentamiento entre aquellas culturas, que se fue radicalizando, progresivamente, hasta que llegaron a ser irreconciliables.

Así, en la actualidad, la reconciliación entre el Cristianismo y el Islam, no podrá ser realizada sólo en un plano intelectual y racional, sino que, es imprescindible incluir la rehabilitación y la incorporación del principio femenino de Eros en esta tarea, que ha de ser comenzada en cada uno de nosotros, de un modo individual y subjetivo, como nos inculcó Marie-Louise von Franz.

Con la ayuda de la Psicología Analítica, como llave de la alquimia, que, tan generosamente, Jung y von Franz han legado a la Humanidad, podremos avanzar - Deo concedente - en la tarea que proponía Jung, en su introducción en Símbolos de Transformación 57, “... del mismo modo que los conocimientos psicológicos pueden estimular la comprensión de las estructuras históricas, los materiales históricos pueden, a su vez, arrojar nueva luz sobre las cuestiones de la psicología individual...”.

Quiero expresar mi agradecimiento personal a Marie-Louise von Franz, por el estímulo y ayuda que me brindó para ocuparme de estos materiales, buscando paralelos y amplificaciones, que permitan proseguir en estas investigaciones, y, ojalá, que, también, puedan estimular a otras personas, en esa misma dirección.

Valencia, Diciembre de 2002

Rafael Monzó Giménez

NOTAS

1- Davies, Barbara, Zu Leben und Werk von Marie-Louise von Franz. Jungiana nº8; Verlag Stiftung für Jung´sche Psychologie. Küsnacht.1998

2- Von Franz, The Cat. Inner City Books, Toronto, 1999

3- Se utiliza la palabra sincronicidad para indicar dos sucesos, uno de índole físico y otro psíquico, que corresponden en significado pero que no tienen relación causal. Es popular el uso del término, reflejando los principios de disposición acausal y del unus mundus. Jung y von Franz definen la sincronicidad como un especial ejemplo de disposición acausal en la cual aparece una conjunción de la psique y la materia como un acto creativo - en un singular momento de tiempo - demostrando una espontánea manifestación de realidades interiores y exteriores que coinciden en su significado (von Franz, Numero y Tiempo, 1974, p 6-11)

4- Ramos, Rafael, La Dama de Elche. Albatros. Valencia, 1997, pag. 37

5- Von Franz, Alquimia: Introducción al Simbolismo y a la Psicología, Luciernaga. Barcelona, 1991, pag, 246
6- Mensajes de la Virgen de Medjugorje, Ed. Obelisco, Barcelona. 1995

7- Von Franz, Nike and the Waters of Styx en “Archetypal Dimensions of the Psyche”. Shambhala. Boston. 1997, pag.263

8- En Einsiedeln, cantón de Schwyz, nació Paracelso. Su celebre monasterio benedictino, alberga una imagen de la Virgen Negra, patrona de la Suiza católica, que es un lugar de peregrinación y recibe especial veneración por ayudar a las mujeres estériles a concebir y como auxiliadora durante el parto.

9- “Las Provincias”. Valencia, 15/03/1996

10- Zavala, José, Símbolos en el prólogo de Enrique V, de Shakespeare, Conferencia para el Seminario del Grupo de Psicología Analítica de Valencia. Abril/1996.

11- Bauman, Dieter, The Dialas : the voice of Natural Femenine Spiritis in the region of Graubinden, Switzerland. Conferencia presentada en la IX Reunión de Verano, Grupo de Psicología Valencia, 1994

12-Jung, Answer to Job. Collected Works, vol 11, cap.XIX

13- Para Jung, Sofia, representaría la cuarta etapa del desarrollo del anima, después de Eva, Helena de Troya y Maria. En el hombre funcionaría como guía de vida interior, llevando a la conciencia los contenidos del inconsciente, cooperando en la búsqueda de sentido y siendo la musa creativa en la vida de un artista.

14- Jung, Answer to Job, para. 748

15- Jung había previsto la venidera declaración de la Asumptio Mariae diez años antes, como una inevitable conclusión de la doctrina católica de la conclusión probabilis seguida por la conclusio certa. (Jung, Trinity, para 251n)

16- Jung, Answer to Job, paras. 754

17- Ibid., paras. 755f

18- El “Misterio de Elche” en Mayo de 2001, y el “Palmeral de Elche” en Noviembre de 2001

19- El Monasterio Románico de Montserrat, Cataluña, es igualmente mencionado por ser uno de los importantes santuarios de la Virgen Negra, que se encuentra entre montañas sobre espectaculares formaciones rocosas y ha sido lugar de peregrinaciones durante centurias.

20- Jacobs, Brigitte, De la Diosa Egipcia Isis a la Cristiana Maria, Junguiana nº

21- Agradezco esta información al Dr. Dieter Baumann

22- Oñate, Juan Angel, El Santo Grial: Su historia, su culto, y sus destinos, 1972. Valencia, pag. 73

23- Von Franz, C.G. Jung and the contemporary woman´s problem. Jungiana, nº6, 1996

24- Agradezco esta información a Brigitte Jacobs.

25- Zum Tod von Marie-Louise von Franz Ansprachen an der Trauerfeier in Küsnacht am 26. Februar 1998. Junguiana nº 8

26- Von Franz, C.G.Jung´s Rehabilitation der Gefühlsfunktion in unserer Zivilisation, en Contributions to Jungian Psychology: Festschrift to 75th Birthday of Marie-Louise von Franz. Editors: J.F.Zavala, G.Rusca, R.Monzó. 1991, V.Orenga, Valencia

27- Antuñano, Salvador A., El misterio del Santo Grial: Tradicion y leyenda del Santo Caliz (1999). Antuñano es profesor de ética y Sagradas Escrituras en el Centro Universitario Francisco de Vitoria, Madrid. Imágenes del Santo Caliz en http://www.catedraldevalencia.es/el-santo-caliz.php

28- Beltrán, Antonio, El Santo Cáliz de la Catedral de Valencia. Zaragoza 1960, pag. 18, 57

29- Schäfer, Hans Wilhelm, Kelch und Stein, Frankfurt am Main-Bern,1983

30- Von Eschenbach, Wolfram, Parzival, Ed. Siruela, Madrid, 1999, pag. 231

31- Scholem, Gershom G., Majors Trends in Jewish Mysticism. New York: Schocken Books, 1961, p. 230

32- Peñarroja, Leopoldo, Cristianos bajo el Islam. Gredos. Madrid, 1993

33- Garaudy, Roger, El Islam en Occidente: Cordoba, capital del pensamiento unitario, Madrid, 1987, pag, 32

34- Galmés de Fuentes, Alvaro, Las Jarchas Mozárabes. Critica. Barcelona.1994. pag 120

35- Scholem, Gershom G. Las grandes tendencias de la Mística Judía. Siruela. Madrid 1996, pag 227

36- Ibn Arabi, (1993) Tarjuman al-Ashwaq (The Interpreter of Desires), 11.12-15; translation by Claude Addas/Peter Kingsley en Claude Addas, The Quest for the Red Sulphur: The Life of Ibn Arabi. Cambridge: Islamic Texts Society, p.211. Una idea similar es expresada por el maestro sufi Bawa Muhaiyaddeen: “Eres un Cristiano porque crees en Jesús, y eres un Judío porque crees en todos los profetas incluido Moisés. Eres Musulmán porque crees en Mahoma como un profeta, y eres Sufí porque crees en la universal enseñanza del amor de Dios. No eres realmente ninguno de ellos, pero eres todo de ellos porque crees en Dios. Y una vez crees en Dios, no hay religión. Una vez dividido en religiones estas separado de tu prójimo”

37- Tufayl, Ibn, El filosofo Autodidacto, Ed. Trotta. Valladolid, 1995

38- López-Reyes, Ramón, Los Diálogos de Santiago Matamoros, Hawai, 2001. Trabajo aún no publicado, por lo que agradezco a su autor, me diera a conocer su escrito.

39- Jung, Recuerdos, sueños y pensamientos. Seix Barral. Barcelona, 1964, pág 254

40- Lessing, G. Ephraim, Natan el sabio. Espasa-Calpe, Madrid. 1985

41- Jung, Recuerdos, sueños y pensamientos, pág, 249

42- Berthelot, La Chimie au Moyen Age, 1893, T.III, p.117

43- Jung, The Philosophical Tree, en Alchemical studies, Collected Works, vol XIII, parg, 425-436

44- Davies, Barbara, Zu Lebe und Werk von Marie-Louise von Franz Jungiana nº 8, 1998

45- Von Franz, “Hall Ar-Rumuz” (Clearing of Enigmas). Historical Introduction and Psychological Coment. Verlag Fotorotar. 1999

46- Jung, Recuerdos, sueños y pensamientos, pág. 229

47- Ibid., pág. 287

48- Jung, The Dreamlike World of India. Collected Works, vol X, parg 990

49- Emma Jung y von Franz, The Grail Legend, Sigo Press. Boston, 1986

50- Ponsoye, Pierre, El Islam y el Grial. Olañeta, Palma de Mallorca,1984, pág.19

51- Jung, Recuerdos, sueños y pensamientos, pág 289

52- Al-Kardabus, Ibn, Historia de Al - Andalus. Akal. Barcelona, 1986, pag.64-71

53- Emma Jung y Von Franz, The Grail Legend, pag. 165

54- Ibid., págs. 166-170

55- Jung, Mysterium Coniunctionis, Collected Works, vol XIV, parg, 320

56- Menendez Pidal, Ramón, El Conde Mozarabe Sisnando Davídiz y la política de Alfonso VI con las Taifas, Al-Andalus, 1947,vol. 20, pags. 28 - 41

57- Jung, Symbols of transformation. Collected Works, vol V

English

2006-12-25T17:41:00.001+01:00

THE LADY OF ELCHE AND THE HOLY CHALICE OF VALENCIA: SYMBOLS OF THE FEMENINE ANTHROPOS AND EROS, IN THE ARCHETYPICAL BACKGROUND OF THE COLLECTIVE UNCONSCIOUS IN OUR TIME

I had the privilege of a personal collaboration with Dr. Marie-Louise von Franz during the last five years of her life. For this honor I would like to thank Dr. José Zavala and Dr. Dieter Baumann. And, in particular, I would like to express my gratitude to Ms. Barbara Davies who, due to Dr. von Franz's limited physical capacities during these years, assisted us in our correspondence.

Everyone who knew Marie-Louise von Franz knows how much she developed Eros in her own personal life. In an article on the life and work of Dr. von Franz, Barbara Davies writes that von Franz's work will remain forever as a living symbol of the feminine and its redemption in our time 1. In one of the her last books, entitled The Cat: A Tale of Feminine Redemption (published after her death in 1999)2, von Franz interprets a Rumanian fairy tale and develops the idea that, through the realization of the feminine principle, a deep transformation will take place concurring with the zodiacal developments of our era. According to her version, the feminine principle of Eros, inspiration and rational understanding would unite and have the ability to cure the wounds that had arisen from a one-sided patriarchal conception of life.

In a similar vein, Dr. von Franz and I often reflected in our correspondence on the independent and spontaneous manifestations of the unconscious (as witnessed in events, dreams, and synchronicities) that were apparently related to the mysterious process of the integration of the feminine principle in the collective consciousness of our contemporary society and which seemed full of hope for the future. The radiance of the archetypal content of the feminine is constellated in our time, and it is waiting to be embodied in our contemporary culture where it is actually being realized more and more. The embodiment of the feminine is expressed in a multitude of ways both on collective as well as individual levels. We see its powerful expression, for example, in the feminist movements, in the awakening of an ecological conscience, in the spontaneous movements opposing globalization, in outspoken pacifism, in movements of solidarity with our fellow men and women, and in movements defending human rights. On the personal level, this impulse is also expressed in dreams and visions and in the individual realization of feminine values such as sensitivity, tolerance, understanding, feeling differentiation and openness, and an appreciation and respect for the small things of daily life. In male psychology, it corresponds to the archetype of the anima, that inner feminine aspect of the male psyche, which, when developed, is transformed from a bothersome adversary into a functional relationship role between the conscious and the unconscious.

A synchronistic-like occurrence that took place in the context of our relationship, happened after relating a dream to her in which “... The King of Spain, D. Juan Carlos of Borbón, went to greet the members of the analytical psychology group in Valencia...”, and when, a short time later, after other significant events, a gold coin was struck in commemoration of the first centennial of the discovery of the bust of “The Lady of Elche” on whose reverse side figured the effigy of the King himself. 3

The Lady of Elche is a stone sculpture discovered in August 1897, by a young man digging, near an archeological site in Alcudia of Elche in the province of Alicante, Spain. The village of Elche lies approximately 200 kilometers south of Valencia on the Costa Blanca, on the Mediterranean coast. The sculpture constitutes one of the most important master works of Iberian art ever to be found and appears on the first one peseta banknote issued by the Spanish Central Bank in 1948 as well as on a postage stamp issued in 1969. The Lady of Elche is a magnificent bust of a serene and dignified woman wearing necklaces and a complex headdress with elaborate coils on each side of her face. On the back of the sculpture is a bale possibly used for the deposit of the ashes of the deceased. lt could therefore be an example of a cinerary urn typical of Iberian funeral rituals. Some scholars date its production to the fourth century B.C. while others date it to the Hellenistic or Roman periods.

After its discovery, this enigmatic figure of the Lady of Elche was populary known as the “Moor Queen”4. Hypotheses regarding its mysterious origin range from the belief that it could have been the sculpture mother goddess from antiquity such as Isis, Tanit, Cibeles, or Juno, or that it could be that of an Iberian priestess or even of a bride adorned in the ceremonial robes of that time, to a that other they also thought that maybe it could be a representation of the god Apollo-Miter.

Symbolically seen, these synchronistic events could represent a form of compensation from the unconscious indicating the necessity that the dominant of the collective conscious, represented by the symbol of the king, must stay in connection with the unconscious. We see these indications first in the dream, then through the psychology group, and then through the archetypal figure, the Lady of Elche, all of which point in the direction of a conscious integration of the feminine principle and - Deo concedente (with the grace and consent of God) - toward the realization of a new symbol of the unification of the opposites.

In my letter on the occasion of the commemoration, I mentioned to Marie-Louise von Franz the dream of an old arborist, Antonio Masiá, a modest and humble man ninety-five years of age who had, as a self-proclaimed "physician of fruit-bearing trees," spent his life pruning the citrus orchards of Valencia. He had lived in solitude and ignorance of the world but had attained an exceptional degree of ethical reflection. He also radiated an intense aura of love. He felt that the world was far behind in matters of love, and he showed an exceptional sensitivity and respect for the dignity of women, convinced that the only thing missing in the world was equality for women vis-à-vis men. He also was deeply impressed that Pope John Paul II had forgiven his potential assassin Ali Agca. Some people had even named Masiá "the new Christ" because he said he had been born of love and was said to have gone beyond the Ten Commandments, which beseech man to "love thy neighbor as thyself," as Masiá loved his neighbor even more than himself. Antonio Masiá had finished his lifework blessed by the affection and respect of those around him. I had the privilege of listening to his inspired words as well as some of his dreams. At the very time I mentioned to Marie-Louise von Franz my dream of the King of Spain, curiously, he told me a dream of his about the King which had brought him deepest intrinsic happiness. In this dream:

“... A joyous multitude of people went to Antonio's house. The King of Spain had said that they were to express gratitude to Antonio because he had been able to summon all the rulers of the world to declare the wish for peace. Antonio held a book in his hands with the signatures of them all expressing their desire and commitment to strive for peace throughout the world. The people in the street worshipped Antonio as a Savior, but he spoke to them there and told them that he was but a simple man and that the only thing he had done was to take “The Book of Peace”, first to the King of Spain, and then to each of the rulers of all the other nations of the world, and it was all due to God; that there was but one God, and that he was the Creator of all living things...”

Just a few days prior to his death, which he awaited eagerly in full conscious clarity, Antonio told me that he believed there could not have been a happier man than he, and he asked me never to forget "The Book of Peace".In Antonio Masiá we have the simple man, the horno simplicimus, who had been a caretaker and lover of trees, a man who remained in harmony with the vegetative world, the emotions and instincts, and who attained in his personal process of individuation a symbol of the Self and the union of opposites, which is seen in "The Book of Peace". This motif was also portrayed in one of his final dreams. In the dream, “...he found himself standing in the orchards at home with his family, and next to them was the Great Tree that gave form to all orange trees and which united them into a single tree...” He maintained in his life a living connection to the Self, the archetype of totality, and as Marie-Louise von Franz says, when one is in harmony with the Self, there is a sensation of peace and absolute happiness.5 Others can judge him any way they want, they can apply destructive intellectual theories, but these cannot harm him because when one is in harmony with the Self, one becomes indestructible. Unconscious and consciousness are one, are reciprocally in peace, free and transcending the destructive attack of the emotions from within and without.

At that time Marie-Louise von Franz was concerned about the continued crisis in the old Yugoslavia. We spoke not only about her concern but also about the remote Yugoslavian village of Medjugorge where the Blessed Virgin Mary had been making daily appearances to six young shepherds since June 1981, bringing the message that "God is the fullness of life" and “to enjoy the fullness and obtain peace, you must return to God”. To them the Virgin was announced as the "Queen of Peace", and two months later the word mir (peace) was seen by numerous people of the region written across the sky above the cross on top of Mount Krizevac.6

On an individual level, the union of opposites occurred for Antonio Masiá in the personal symbols of his "Book of Peace" and in the dream of “The Great Tree”. On a collective level, however, it seems to me that, by necessity, symbolic expressions of the "Queen of Peace" were occurring in ex-Yugoslavia, reflecting the impulse in the unconscious evolving toward a reconciliation and union of the opposites. In a similar vein today, collective symbols may - or even urgently need to - arise in response to the present situation. In her article "Nike and the Waters of Styx"7, von Franz notes that new impulses are arising from the depths of the collective unconscious bringing forth new attitudes, embodying the potential to unify the opposites, and containing a creative force that may counteract the forces of destruction thus enabling Eros and humanity to prevail.

In but a few days after I sent my letter describing the events and dreams of Antonio Masiá, von Franz replied expressing her appreciation of what I had shared with her. In that letter she then drew the parallel between the Black Madonna in the Benedictine Abbey in Einsiedeln 8 and the Lady of Elche and related a dream of hers from the previous year.

Küsnacht 16, Mars, 1995

...Merci pour les nouvelles synchronistiques. L´année dernière jái rêvé que Jung allait faire quelque chose pour la paix sur terre, en collaboration avec la Madone Noire d´Einsiedeln ( une parallèle de La Dama de Elche ). Moi-même j´etais servante privilégiée de pouvoir voir cela...

(...Thank you for your news of synchronistic events. Last year I dreamed that Jung, in collaboration with the 'Black Madonna' of Einsiedeln - a parallel of the Lady of Elche - would undertake something for peace in the world. And I was honored to be a witness...)

This letter was then followed by another synchronistic coincidence which happened to me at the inauguration of the Museo de Prehistoria, the museum of prehistoric art in Valencia. During the festivities, a holographic reproduction of the Lady of Elche was projected; its vividness and color were so exceptional that it was as though the spirit of the lady herself was among us. (The impressive three-dimensionality of the image recalled to me a statement from Dr. José Zavala who said that Freud's vision was more two-dimensional while Jung's added a third dimension to symbolic thinking, namely, the feeling function which centers on the emotional effect and resonance that such events have on us.)

A short time later, another synchronistic event took place during the popular Fallas festival in Valencia in 1996. The Fallas is a springtime celebration in Valencia, during which gigantic, highly elaborate wood and cardboard constructions ("Fallas") characterizing people and figures in sundry dramatic forms of a satirical nature, are erected throughout the city during four days of carnival-like celebration.The celebration has a distinct character of renewal and new life. The festivities culminate on the last dary with the celebration of the cremá on the night of San José when they are consumed by fire to "burn off the winter." The King and Queen of Spain went to Valencia on that occasion to attend the mascletá, one of the acts that take place in the square of the City Council. Here, a real pyrotechnic production couples ever-intensifying rhythms with such great quantities of gunpowder that the whole earth vibrates with a startling roar. According to the press on the following day, the "King of Queen of Spain" who had attended the mascletá were deeply impressed by the unforgettable experience, an event that they compared to an earthquake. The astonishing thing was that on the front page of the local paper in which this declaration appeared accompanied by a photo of the King and Queen at the mascletá, there was also a picture of the Lady of Elche with the announcement of the inclusion that day, with each copy of the newspaper 9, of a small reproduction of the picture and a miniature statue (4x5 cm), as well as a publication describing its historical and archeological value, alluding to Iberian culture as pertaining to the mystery religion, based on vegetative cycles of nature and the renovation of life. This bust of the Lady of Elche would express visually the idea of the return to the kingdom of the light of divinities coming from the sepulchral sphere who had previously descended into mother earth down to the infernal regions, to return later to the living world, the ascension being a revitalising process. In this sense, the bust of the Lady of Elche would represent a “Goddess springing from the earth”, ascending out of darkness, to appear to humans and be present before them as the Great Goddess of Elche, who had lived there since ancient times like the regenerative powers of the Great Mother goddesses reemerging in spring.

In the context of the intense emotional impact of the mascletá, that roaring inferno, coupled with the popular festivities, it seemed as though the goddess of Elche had arisen again out of the depths of the earth and realized her destiny that day by entering the households of tens of thousands of Valencians as a living symbol of the feminine Anthropos, a living archetype emerging directly out of the unconscious symbolizing the material feminine body, emotionality, and instinctiveness. (Here she is much like Sophía, her archetypal gnostic parallel who, imprisoned in matter, awaited liberation.) And on this day, she rose toward the world of light and human consciousness with the hope of integration – this time on the individual and personal level.

A similar process has been discussed by Dr. José Zavala 10 in his interpretation of Shakespeare's Henry the Fifth 10. Zavala discusses the motif: The fire muse that ascends into the brilliant heavens of invention, toward the conscience of the masculine spirit, like an expression of the necessity that the feminine principle and the principle of Eros unite with their contrary one, and be integrated, also the instinctive aspect of the spirit that unifies, allowing to put in relation to the contrary one.

Dr. Dieter Baumann, in his presentation on the Dialas, feminine spirits of nature,11 spoke to us about the present historical moment in which the feminine principle of nature wants to become human, corresponding to the phenomenon two thousand years ago of God wanting to become Man, adding that the transcendent question abaut the survival of the world was in connection with this problem; if it will be possible to carry out this process; if the feminine deity will become human or not.

During the writing of this article, an event took place which, given its archetypal background, is worth mentioning. It is well-known that brilliant creators and artists of whatever discipline, are receptive to the influence of the unconscious, and it is transmitted through their works – the spirit of the time. Well, I got to know of a project that had been presented in 1998 by a patron of our city consisting of the instalation of a major work in a new and grand avenue, as an example of cultural lendership destined to become an outstanding emblematic reference of our city, of the size of the enigmatic Sphinx by its grand dimensions: height: 20m, base: 18m., and weight: 50 tons, to be constructed in a “fallero workshop”. It would rest on a pedestal and be surrounded by a fountain. The work would be by the Valencian Manuel Valdés, considered to be one of the most important contemporary artists, a printer, sculptor and engraver, who had designed a large sculpture of an “ Iberian Lady” whose singularities is that it is formed of 22.000 small heads, each one 20 cm. and identical to the resulting large head, made of glazed ceramics of the same blue colour as the domes of ancient churches, assembled on a metallic structure, reflecting distinct shades of blue according as this day advanced and to the position of the sun.

Shortly after the dramatic events of 11 September, Valdés installed one of his emblematic works, called “The Lady”, in the very heart of Manhattan, consisting of a monumental sculpure in bronze as a personal and modern interpretation of “The Lady of Elche”, (to the one that is here significant to remember that it also denominated she in their day "The Moorish Queen"), by whom this artist was said to feel captivated, and, for unkown readsons, to seem attracted by the heads and faces of women, which represent a constant image in his works of recent years.

With respect to the motif of the Black Madonna, a parallel symbol to the Lady of Elche, Marie-Louise von Franz said on one occasión that popular devotion to images of her arose in the twelfth century and had thrived to this day as an expression of the need to acknowledge, integrate, and give religious form to the dark side of the archetypal feminine divinity. This need is due to the fact that in Christianity the Virgin Mary came to idealize only the luminous side of the deity, thus robbing her of her dark, instinctive, emotional, and corporeal aspects.

In a similar vein, C. G. Jung considered the corporeal assumption of Mary the most significant Christian religious event since the Reformation. (On November 1, 1950, Pope Pius XII declared infallibly that the “Assumption of the Blessed Virgin Mary” was now a dogma of the Catholic faith. Likewise, the Second Vatican Council taught in the dogmatic constitution Lumen Gentium that "the Immaculate Virgin, preserved free from all stain of original sin, was taken up body and soul into heavenly glory when her earthly life was ayer and exalted by the Lord as Queen over all things.") This declaration, based on an oral tradition well over one thousand years old, united the celestial queen with the celestial king, the celestial wife with her celestial husband, a symbolic act that Jung considered highly significant psychologically and commented on at length in his book Answer to Job12. I will refer here to a few of his thoughts, as they are of great interest.

For Jung, the Assumptio was a sign of the times pointing toward the equality of women, women's rights, and how this equality had been finally and officially raised to the metaphysical realm in the figure of the divine woman. Here she was positioned next to the sacred trinity, Mary being received in the heavenly court as queen of the heavens and wife of Christ.This dogma gave comforting expression to the desire, the hope, and the anticipation of divine intervention arising from the depths of the collective unconscious as seen in the Assumptio of the Catholic Church as well as in popular religious movements and the frequent epiphanies of the Virgin. For Jung, these were powerful signs of the emerging archetype developed in both the soul of the individual as well as in the collective, serving as a compensation to the rather apocalyptic world situation of that time. For Jung, this dogma completed St. John's apocalyptic marriage of the lamb, and referred as well to the coniunctio of the heavenly bride and heavenly bridegroom prophesied in the day of judgment.This coniunctio was prefigured in the Old Testament by Sophia 13, a feminine figure of “Wisdom” who we meet, also in the Song of Songs standing by God's side (in essence as his wife) before the Creation, and that, in these three cases, he said, the incarnation of God was announced. I will return to this theme later.

Jung points out that this hierosgamos, the sacred marriage, takes place in the heavens where “nothing impure” from the earthly realm can enter and contaminate this coniunctio. Jung felt that it is here that light unites with light, fulfilling the preordained plan of the Christian era that began in Christ and has continued onward to be completed before God can be incarnated in empirical man.

He further pointed out that when a longing for the exaltation of the Mother of God passes through the people, this tendency, if thought out to its logical conclusion, means the desire for the birth of a savior, a peacemaker, a mediator pacem faciens inter inimicos, a mediator making peace between enemies.14 Although the savior has always existed in the pleroma, its birth in time cannot occur if it is not perceived, acknowledged, and declared by man. Pope Pius XII recognized this truth and, apparently moved by the spirit, proclaimed - much to the astonishment of the rationalists - the transcendental declaratio solemnis of the new dogma of the Assumptio Mariae.15 Incidentally, he himself is rumored to have had several visions of the Mother of God on the occasion of the declaration.

Jung concludes his Answer to Job with a discussion of the dogma of the Assumptio Mariae and its expression of a renewed hope for the fulfiIlment of that yearning for peace which stirs deep down within the soul seeking a resolution of the threatening tension between the opposites. Everyone shares this tension and everyone experiences it in his or her individual form of unrest; the more rationalistic the point of view, the less one sees the possibility of getting rid of it by rational means.16 The dogmatization of the Assumptio Mariae points to the hierosgamos in the pleroma, and this in turn implies the future birth of the divine child who, in accordance with the divine trend toward incarnation, will choose as his birthplace the empirical man. This metaphysical process is known in the psychology of the unconscious as the individuation process. If this process is to become conscious, one has to face the unconscious and seek a balance between the opposites. The symbols that make the irrational union of opposites possible arise out of this confrontation, are produced spontaneously by the unconscious, and are amplified by the conscious mind. The central symbols of this process describe the Self, which is man's totality, consisting on the one hand of that which is conscious to him and on the other hand of the contents of the unconscious. The Self is the whole man, whose symbols include the Divine Child, or its synonyms, such as filius solis et lunae, mediator and intermedius. Habet mille nomina ( it has a thousand names) the alchemists said, wanting to indicate that the source from which the individuation process arises and the goal toward which it aims is nameless, ineffable.17

Returning again to the motif of the Lady of Elche, I mentioned to Marie-Louise von Franz that here another significant coincidence occurs. In the very same soil out of which its ancestral goddess was unearthed and, in one sense, reborn at the end of the last century, we find a centuries old traditional celebration.The nucleus of all this merrymaking is the medieval Festa or Misteri d'Elig, the Mystery of Elche so to speak. Represented for the last seven centuries in the Basilica of Santa María, the Misteri is a lyrical drama from the late Middle Ages centered on nothing less than the Assumptio Mariae. The legend behind this grand two-day celebration recounts that, in May 1266, a mysterious ark landed on the beach at Elche with the inscription "Soc per Elig" ("I am for Elche"). The ark contained the image of the Holy Virgin and a book detailing the liturgical festival and explaining the death, the heavenly assumption, and the heavenly coronation of the Virgin. Here we see how a collective symbol, brought forth by the unconscious, took hold in the populace, engendering the devotion to a mystery that thrives even unto our day. And that this tradition has again been revitalized by the discovery of a representation of the Lady of Elche, a tradition that has now extended well beyond the boundaries of a local festival. UNESCO recently granted this “Mystery of Elche”, the status of Human Heritage, along with the Millennia Palm Tree of the city of Elche. 18

Here is another curious coincidence, as the palm tree is symbolically related in antiquity to the motif of wisdom and is found in the Semitic mother goddesses and lave goddesses such as Ishtar and Cibeles. Moreover, the palm tree is one of the attributes of the Virgin Mary. In the Koran (XIX Sura.23) it is said that She gave birth to her Child under a palm tree and later was fed of its fruits.

Another point we need to consider is the surprisng event that happened on the significant day, Christmas Eve, December 24, 1858, in the area of Molina de Segura (not far from Elche), a 144-kilogram meteor fell to the earth. This is the largest and most well-known meteor in Spain. From earliest times, the falling to earth of celestial bodies has been associated with premonitions announcing the presence of wondrous and portentous events. And celestial stones have been the cult objects of many femenine divinities. It would be of interest here also to mention the Black Stone of Mecca, an exalted Muslim object of personal (not dogmatic) veneration built into the eastern wall of the Kaaba, a small shrine built within the Creat Mosque of Mecca.It dates probably from the pre-Islamic religion of the Arabs where it was worshiped, among diverse divinities, as the quaternity formed by Allah and bis three daughters, the goddesses al-Lat, al-Manat, and al-Uzzá, represented by large stones, as symbols of fertility19. After Mohammed, legend then associated the stone with the fostering of brotherly fidelity and peace among tribes.19 We will discuss this Islamic-Arab connection in more detail below.

The Virgin of Lledó, the patron saint of Castellón, a large city north of Valencia, represents a singular synergy uniting the chthonic pagan and the luminous Christian aspects of the Female Divinity. Here is one of the few testimonies in the world to the passage from a primitive goddess cult to that of the Christian Holy Mary, for in this reliquary of the Virgin there is a small niche in the interior in which a small white stone sculpture of a female figure is kept, that possibly representing a pagan goddess.The archeological dating of this figure is imprecise, although it purportedly originated in the Neolithic era. The legend of this stone holds that it is an image of the Virgin Mary found by a peasant plowing with an ox in 1366. The white stone was found under a dark stone next to a lledó tree (almez), the medium-sized deciduous European nettle tree. Symbolically, the image of the Virgin of Lledó represents a process of transition and a unification of two different principles of the divine feminine. She expresses the emergence and ascension of the primordial feminine aspect which we see represented in the small figure carved in the twilight of the Neolithic era, then sheltered in Mother Earth (the womb of the unconscious), and after thousands of years of gestation, it was reborn, arising renewed, into the light of consciousness.

Black statues of the Egyptian goddess Isis portrayed with her son Horus in her arms are well known. "The One with a thousand names" (as the Romans called her) was also considered to be the Virgin Mary with child in Christian locations, and this may have led to the origin of the cults of the Black Virgin. Similar to the Virgin Mary, Isis was understanding and kind, able to perform miraculous cures; but unlike Mary, Isis was also associated with destructive aspects of the Supreme Feminine.20

Marie-Louise von Franz noted that the new principle would not be opposed to the Christianity but rather it would be “vertical” to him.21 As an archetypal development, it portrays the ascent of moral conscience and the emotional contents of the unconscious moving along an axis that reaches clown into the lower, inferior dimensions yet ascends upward to the upper dimensions uniting the feminine principle of Eros with the masculine principle of Logos. We also see this theme in Dante's Divine Comedy, inspired by Virgil, where he had to pass through fire to reach Beatrice in her radiant splendor on the summit of the mountain.

The motif of the vertical axis also appears reflected in the legend of the origin of the Basilica de Nuestra Señora del Pilar, which was the first cathedral dedicated to the Virgin. Legend has it that around 40 A.D. Mary appeared to the apostle James who was sitting on the bank of the river Ebro, the longest river in Spain, in what is today the city of Zaragoza in the northeastern region of the Iberian peninsula. She appeared sitting on a pillar between clouds where she requested him to build a chapel for her culto. Another example is the monumental project sought to be carried out after the establishment of the Dogma of the Immaculate Conception through the initiative of a canon in the the Cathedral of Valencia, and, in which Queen Isabel II of Spain later became interested; consisted in completing the last 50 meters of the “unfinished” bell tower, the Miguelete culminating at a height of 150 meters, as a monument to the Immaculate Conception, the plans of which remained on view in the Cathedral until 1936. Also, just as the great domed tower of the Cathedral or Turin was built as a monument to house the Holy Shroud, so in Valencia the Miguelete tower would serve to exalt and reveal to the world the Holy Chalice that for centuries there is kept in that temple as a symbol of union between all the Peoples of the Earth. The Cathedral would come to be known as “The Cathedral of the Holy Grail”, making this chalice more celebrated than it was formerly in legends.22

In this way, we see how the feminine, instinctive part of the spirit wants to become accessible and assimilated by consciousness, thereby bringing to fruition a new integrative vision that allows the feminine principle and the functions of feeling to be united with development of symbolic thinking, thereby enabling the individual to find personal meaning. This meaning then serves to heal and unify the internal struggle expressed through all types of anguish, tension, and personal conflict characteristic of daily life. At the same time, when on the collective level this relationship function is applied to a broad range of knowledge, it serves to endow sense and meaning to the disparate and diverse events of human history, to philosophy and thought, and to the manifestations of the arts and sciences.

In an article about C. G. Jung and the contemporary problems of women 23, Marie-Louise von Franz comments that in her therapeutic hours she herself as witnessed a considerable number of dreams of both Catholics and Protestants regarding the image of the Black Madonna of Einsiedeln. During my very last visit with her, she related another dream in which “...she and C. G. Jung were preparing food in the kitchen of the monastery of the Sanctuary of the Black Madonna in Einsiedeln...”24. It seemed as if the two, who had dedicated their life's work to the unconscious, and had bequeathed to us their immense creative work in which was incorporated the whole affective aspect of feeling coupled with the whold weight of intellectual arguments, were helping in this way to give “voice” and form to the new that was trying to emerge into life and consciousness being able later to became ”food” for others; that is to say, as if this psychology enabled us to “integrate” the contents of our unconsciuous. And in so doing, it is as if they are preparing food for the "pilgrims to the Black Madonna", leaving the door open so that, with the correct religious attitude (that which observes with attention and respect the manifestations of the unconscious and personal experience) “the subterranean God”, the personal symbol, can emerge so that this individual psychic content might be shown to be accessible to understanding, to conscious assimilation and to its concrete realization.

José Zavala once told me that Jung and von Franz had always asked nature “what is nature trying to tell us?”. They made every effort to bring no preconceived notions of what that may be. Thus, they maintained a living relationship with nature, and a living and feeling relationship with the objects around them which constitutes the very essence of the legacy they left us. They showed us the way to confront psychic and material reality with a strong, conscious ego, not letting ourselves be trapped by emotion or fascination, but at the same time, not seperating ourselves from them, always aware of the emotional relationship, so as to carry out the objectivity of the psyche and enable the transformation of psychic contents into symbols that can be integrated by the conscious, unlike Freud who put us in contact with a technique, Jung connected us with the unknown, encouraging us to confront it, leaving us neither a technique nor a doctrine, but solely asking us questions: How do events act in me?. What effect do they have on me?. What meaning do they have for me? Such questions enabled us to enlarge our consciousness and act responsibly to it, in the same way that, in the legend of the Holy Grail, Perceval ought to have framed a question about the suffering of the King of the Holy Grai, such that he could have recovered from his illness.

Three months after this final visit, Marie-Louise von Franz passed away. During the funeral eulogies in Küsnacht, after the intervention of a representative of the Polytechnic University of Zürich, for the “Fundation for the study of Synchronicity”, a very significant event occurred for me. In his tribute to von Franz, Dr. Gottlieb Isler mentioned 25 one of her dreams about the abbey at Einsiedeln that I had not known, some details and aspects of which, Marie-Louise von Franz had not included when relating the dream to me previously. It seems that in the summer of 1994, Marie-Louise von Franz was visited by a medium who wanted to persuade von Franz to collaborate with her, as she was convinced that the Christian and Buddhist spirits were united in “the great beyond”, and thus the world could be saved. Von Franz did not answer the woman at the time wanting, first, to see what she dreamed; and the following night she had this dream:

“...She (von Franz) was working in the laundry at the monastery at Einsiedeln. She was told that Jung would return from the heavens for the wedding of the Black Virgin. And that she would belong to the one hundred elect that would participate in the festivities...”

Her reflections on the dream were that the unconscious was indeed preparing a type of help for the world, a union, not a union up in the ethereal realms of the spirit, but a union between above and below, a union of the spirit with matter. The Black Madonna was considered from earliest times to be of the earth, the Black Virgin being a goddess of nature. And yet now the union was actually taking place within the Christian context, a setting which she herself up until now had never accepted. The dream filled her with profound joy.

The rehabilitation of Eros relatedness-coupled with the relationship to feeling and openness to transcendence-was the subject of Marie-Louise von Franz's last public lecture, entitled "Jung's Rehabilitation of the Feeling Function in Our Contemporary Civilization"26. She noted here that we must counter the extreme polarities and conflicts of our age with the development and integration of the feminine dimensions of the psyche, with the hope that -Deo concedente - symbols of a unifying nature can emerge to the psyche that can bridge the gap between psyche and matter so that the two worlds can complement and supplement each other, progressively fostering psychic transformation both on the individual and on the collective level.

This theme was taken up again by Marie-Louise von Franz in her last letter to me a few months prior to her death in which she expressed her personal conviction that a reconciliation between Christianity and Islam would undoubtedly be the task for the future. She felt that alchemy would provide the means for this reconciliation:

Küsnacht, 9 Juin, 1997

“... La réconciliation entre l´Islam et le Christianisme est sure le progamme dans l´ avenir. L’alchimie est le moyen pour parvenir à cette rèconciliation...”

This comment about the unification of these two religions also referred to a discussion I had had with her regarding the sacred chalice of the Last Supper, worshipped in the Cathedral of Valencia, one of the most important symbols in occidental spirituality.This relic reappeared in the Aragonese Pyrenees during the time of the grail legends that arose with the apocryphal gospel of Nicodemus, where it is said that José of Arimatea gathered the blood of Christ at the crucifixion in the chalice used at the Last Supper, and from there it made its way to the Occident. The poetic nature of this legend and the inherent symbolism were, for Marie-Louise von Franz, illustrative of the unconscious psychic processes preparing the way at that time and presaging the religious problem of modern man.

This sacred chalice is formed of three distinct parts, corresponding to three different epochs. In its entirety it is 17 cm high and 9.5 cm in diameter. The upper cup, 7 cm high, was originally, carefully wrought from a single piece of oriental cornelian agate, reddish in color. This cup is connected to its upturned vessel base by a gold structure: a central hexaganal column with a round nut in the middle and a small plate at each end, the upper one holding the holy chalice and the lower one resting on the structure's base. The two lateral serpentine-shaped handles (hexagonally wrought) and the garniture of the base are also of gold. The upper one holding the holy chalice and the lower one supporting the structure's base. The upper cup is purportedly the very chalice in which Jesus Christ consecrated the wine on the Thursday Night of the Supper. Archeological studies reveal the work was done in a Palestinian or Egyptian workshop between the fourth and first century B.C..27

The chalice has the paradoxical peculiarity of being formed of two well-differentiated cuplike elements, connected with two arms and a central post, all of ornate Mozarabic gold craftsmanship; on the one hand, the upper part, a half sphere, purportedly an older Greek vessel, and on the other hand, the lower part, the enigmatic base of the chalice that will be commented on below. Historically, there is nothing against the possibility of the upper cup alone - without the extensive ornamentation - having been used for the inauguration of the Eucharist.

The tradition relates that this upper cup was taken to Rome by St. Peter. In the year 258, during the persecution of the Christians by the Roman emperor Valerian to protect it from danger, Pope Sixtus II, shortly before his death, gave it, together with others relics and treasures, to his deacon St. Lawrence, who, before being martyred, sent it to his native city, Huesca in Spain, where it remained until the Moslem invasion. It was then hidden in the cave of Mount Pano where lived the hermit John of Atares, and where later would be founded the Monastery of St. John de la Peña which later became an importan focus of the Mozarabic movements that was opposed to the Carolingian influence. The presence of the Sacred Chalice in the monastery of St. John de la Peña is attested to in a document dated December 14, 1134. The relic was taken to Zaragoza in 1399 by Martin the Humane, King of Aragon and Valencia. Later, during the reign of Alfonso V the Magnanimous, it was transferred to Valencia, wher ever since March 14, 1428 it has been kept in the Cathedral of that city, which was raised on the ancient Mosque.

The lower part of the chalice consists of a gold crown which rests on an inverted oval cup of reddish oriental cornelian agate, similar to the upper cup. The border of the crown is adorned with most of the twenty-eight pearls; two ruby like balases and two emeralds and the remaining pearls adorn the other gold surfaces of the crown, concerning which the sensational discovery was recently made of an enigmatic inscription in Cufic Arabic 28. It had probably been used as a censer somewhere in Muslim Spain or al-Andalus ( the name the Arabs gave to the Iberian Peninsular). In this way, altogether, the Chalice constitutes a symbolic representation of the union of opposites, in which elements of Christianity and Islam were surprisingly interlaced.

On the occasion of the archaeological study, carried out in 1959, a 1,5 cm Arabic inscription was identified on the base. But, on the origin of this vessel and the meaning of its inscription, various hypotheses, have been put forward such as that it was probably of Cordovan workmanship and was one of the treasures of the city “al-Madina al-Zahira” (“The Flourising City”), that Almanzor in Cordoba ordered to be built in the year 978; this hypothesis is based on the transcription of the inscription as “Lilzahira”, which could be translated as “for the one that shines”, “for the most flourishing”,“for the one that glitters”.According to another interpretations, it could be “Almagd limariam”, whose translation could be “Glory to Maria”, and whose author could be a Mozarab. It is also argued that this cup was presented by the Sultan of Egypt, Abulfat Mahomet, to King Alphonso II in 1322, who had asked him for it through the mission of an embassy, on hearing of the existence of a cup considered to be the Chalice of the Last Supper. Lastly, a German investigator 29 also has to be mentioned who contributed a discovery of enormous interest on reading it as “al-Labsit”, “as-Silis” , and comparing these words with the mysterious name of the Grail, which appears in Parzival by Wolfram von Eschenbach. He concluded that in the Middle Ages, a Chalice existed in Spain, which in Arabic was called by the same name that Eschenbach gave to the Holy Grail: lapis exilis and it also had a mysterious inscription on the base of the sacred object: “…hear how it is known who is summoned to the Grail. On the border of the stone, an inscription, in celestial letters, indicates the name and the origin, be it girl or boy, of who is destined to make this journey of salvation. There is no need to erase the inscription, because, as soon as it is read, it disappears from sight …” 30
From a psychological point of view, these interpretations that have been given of the inscription, also confirm the aspect of the cup as a feminine symbol, because they allude as much to the lapis exilis as to “Glory to Maria”, or “for the most flourishing”; or the allusion “for the one that shines” or “for the one that glitters”, which in the Cabbala were attributes of Shekhinah, the feminine part of God, who was considered the splendour, the gret radiance, and original light of the divine glory of wisdom, and "personified" not only as the heavenly "Queen" and "daughter", but also as the actual "bride of God“ 31.
This Chalice, owing to its particular characteristics, could be related to the Mozarabic culture 32, that developed in al-Andalus, thanks to the pacts of coexistence between Hispanic-Christians and Hispanic-Moslems, and reached its maximum splendor in the eleventh century. Although, sadly, this splendor was not able to endure, it did forge a link of union between Christianity and Islam. It was with the contribution of these Islamized Christians, known as Mozarabs, who lived among Muslims and continued to practise their Christian religion, that the society of al-Andalus, a celebrated miscegenation of three cultures, reached a cultural splendor without precedents. When the Muslims first entered southern al-Andalus, barbarians from the north had already overrun Europe, and the classical civilizations of Greece and Rome had gone into eclipse. Afterward, Islamic Spain was to become a bridge whereby the scientific, technological, and philosophical legacy, as well as the Judeo-Christian and Islamic theologies were preserved, to be reintegrated later into Europe at the time of the Renaissance. Al-Andalus was, in fact, a cultural crossroads during the Middle Ages where Christianity, Islam and Judaism cohabitated for almost eight centuries, creating one of the most splendid civilizations in history, which produced music, poetry and mystic writings of incredible refinement, and where the highest conception of Man and his final purpose flourished33.
Within this culture synthesis, the spirit of Eros thrived for centuries. There were the Mozarabic poets with their lyrical tradition of songs put into the mouths of maidens in love 34 ; and among the Muslims, texts such as The Necklace of the Dove, the celebrated book about love and lovers by Ibn Hazm of Cordoba (994-1063) scientist, scholar, jurist and philosopher; or the countless poets of that society, who, remaining autonomous and independent of the authority of Bagdad, are thus considered to be the predecessors of the European troubadours, and of courtly love.On this theme Marie-Louise von Franz said that this synthesis of traditions acknowledged and extolled the Anima of man and the individuality of woman, but that later, the Church replaced it with a collective symbol, which was the worship of the Virgin Mary.

From there, the Iberian peninsular, the spiritual current of Alchemy, which was an attempt to penetrate the mysteries of nature with the help of principle of Eros, was transmitted to the rest of the European continent. Also, the Cabbala reached its summit with Mose de Leon (1240-1305), and his book, the cabbalistic Zohar, which for centuries remained on the same level of spirituality as the Bible and the Talmud, in which he situated the rehabilitation of Shekhinah, the feminine personification of divine wisdom, and her union with God, in the center of his ethical and theosophical system, so that the world might attain harmony 35.There to, the mystic Sufi, Ibn Arabi (1165-1241), born in Murcia in southeast Spain, who based his great doctrine of love on a seminal vision he had as a student, in which he met and received instruction from Jesus, Moses, and Mohammed, was able to write in his work, The Interpretation of Burning Desires, such splendid verses as these: “ ... Oh marvel! A garden amidst the flames! My heart has become capable of accepting everything: a meadow for gazelles, a monastery for monks, a temple for idols, and the Ka'bah for pilgrims, the Tablets of the Torah and the Book of the Koran. I profess the religion of Love, and in whatever tongue . . . Love is my religion and my faith....” 36

With respect to the manner in which the spirit of Eros was expressed in that society, it is highly significant that after the discovery of the bust of the Lady of Elche, she became known popularly as the "Moor Queen", which from the psychological point of view, would represent a manifestation of that Islamic Eros, which had remained alive for centuries in the Spanish collective unconscious.

In that three-fold culture of Spain, we also find Ibn Tufayl of Cordoba (1100-1185), philosopher and physician, who carried on the tradition of Avempace (the Spanish-Arabian philosopher, physician, astronomer, mathematician, and poet) and who, in his turn, passed it on to Averroes, (the Spanish-Arabian philosopher, astronomer, and writer on jurisprudence, who would contribute a non dogmatic, though critical, conception, of Islamic thought). In his work, The Autodidactic Philosopher 37, Ibn Tufayl as a precaution against the decadence that was arising, at that time, testifies to the ethical heights attained by some members of that society which transcended collective religions, in favor of the value of the individual, and being receptive to direct, individual experience of the unconscious, like an inner religion, anticipating by nine centuries the task that present-day psychology proposes, namely, the quest for the personal symbol.

Unfortunately, the Christian spirit of the “crusade”, was imposed in the reconquest of al-Andalus, and in our legendary history, with the cry of “¡Santiago y cierra España!” (“James and close Spain!”) was invoked the apostle, patron saint of Spain, like a “God of war” 38, who was known as Santiago “Matamoros” (“Moor killer”) and whose spirit was also to accompany the Spaniards, later, in the conquest of the Americas. Their legend abaut him relates that Charlemagne discovered his sepulcher and defeated the muslims, so as to open the pilgrim’s road to Santiago, from France to Compostela, and later, in the year 844, Santiago was to appear in dreams to king Ramiro I of Asturias, after a defeat that he had suffered, encouraging him to continue in the fight, and it was Santiago himself, clothed in white, killing Moors with his sword, riding a white horse, who brought about victory in the battle of Clavijo.

In this way, with the reconquest and entrenched traditionalism of both sides, the multifaceted Mozarabic culture was extinguished, but later, the Inquisition, the burning of thousands of Arabic manuscripts, the expulsion, first, of the Jews and later, of the Christianized Moors (Moriscos), culminated in the terrible suffering occasioned by the split of the collective soul of the Spain of the three cultures, giving rise to one aspect of the configuration of the problem of the collective shadow, which also spread throughout all western Christendom, even remaining until our day, in the hope, still, of being confronted and integrated into our consciousness. This is because from the psychological point of view, the suppression or repression of the shadow, whose influence could be as much positive as negative, leads to dangerous unfoldings. For that reason, it is highly significant that in numerous cities of Spain, the majority of them in our Valencian region, festivals of “Moors and Christians” are held annually, in which those confrontations are still recalled today, in a popular form; in this way, enabling the relationship with this aspect of our shadow to be kept alive.

In his memoirs,39 C. G. Jung speaks about his visit to Mountain Lake, the chief of the Pueblos in Taos, New Mexico, who so well described the impression that the white man has made on the Native American. This chief put his finger right on the blind spot of the white man's perspective. Later, while reflecting on these issues, Jung was overwhelmed by numerous brutal images of the history of humanity. Among these, he saw the criminal and ravaging devastation at the hands of the crusaders. He saw the other face of what we describe and justify as colonization, missions, and the dissemination of civilization, that thin-eyed, thin-lipped face of the preying eagle that watches avidly and cruelly over its distant booty, a face of pirates and hijackers, robber barons and murderers: the white man on the American continents. And in the devastation of the Crusades and the Inquisition, Eros and the romantic vision disappeared.
Today, this face is familiar to us, for it is this very same attitude that prevails in present-day international politics, regarding a possible war in Irak, which, with the excuse of fighting against international terrorism and the so called “axis of evil” under the auspices of George Bush, conceals dark interests on the oil reserves and geostrategic supremacy in the Middle East.
In order to re-establish a new link of union between these very cultures, we must search for the psychological meaning of that historical drama which unleashed the spirit of the Christian crusade against Islam, halting in some aspects, in the Middle Ages, the collective psychic development of humanity. After the latest world events that have shaken our lives and again threaten to cause a confrontation between the Christian west and Islam, in what has been called “a clash of civilizations”, the words of Marie-Louise von Franz seem premonitory with respect to the task for the future, that would be, without doubt, the reconciliation between Christianity and Islam; for that, it is necesary for as to undertake this work of integration without delay.

There have been some attempts in the past to re-establish that union and advance in that direction, as, for example, in the eighteenth century, the writer Gotthold Ephraim Lessing´s play, Nathan the Wise,40 whose key scene is when Nathan is forced by Saladin some to declare whether Jews, Muslims, or Christians represented the true faith: he answers with the enigma of the parable of the ring, a plea for humility before the love of God, which tells the story of a man who possesses a ring of incalculable value, which has the secret power of making whoever wears it, trusting in it, pleasant in the sight of God and man; but loving his three sons equally he orders two copies to be made, giving a ring to each son secretly before dying. Later the three brothers discuss who has the true one. This allegory, possibly arising in Castille in the eleventh century, sought that the fraternal spirit of the three great religions of the Book, (all of which had in Abraham a common father), would unite, in the future, in a Human Being, tolerant, and capable of unconditional love without prejudices. But to attain that, from a psychological standpoint, it is essential that, firstly, on a personal level, from an introverted, subjective, and individual point of view, reconciliation should be possible between what Judaism, Christianity, and Islam represent in each one of us. Jung, on one occasion, said that the more individuals there were capable of tolerating the opposites in themselves, the fewer possibilities there would be of a third world war occurring.

Jung relates in his memoirs 41 that he experienced this clash with the individual shadow, (the hidden or unconscious aspects of oneself, as much positive as negative, that the ego had repressed or never recognized ), in a dream he had when he was traveling in the North of Africa in 1920, where he had the impression that time had stopped in the Middle Ages. He had not occasion to speak to anyone who could describe the Arab culture, but he was impressed by the emotional and vital essence of that culture, that lived emotionally, without reflection, contrasting with the world of a European with his feeeling of superiority and his nationality, which distances us from the intensity of life, condemning the primitive part of our personality to but a partial underground existence. In his dream, first, he found himself threatened by a forceful and unexpected attack from the unconscious psyche, personified as “a beautiful Arab prince”, with whom he had to fight, and then, the prince, defeated, had to read, seated next to him, a mysterious book of parchment, which gave Jung the impression that he had written it himself.
In the Arabic alchemical text of Ostanes 42, the Lapis (the philosopher’s stone, a metaphor for the archetypal image of wholeness, which, psychologically, expresses a highly nouminous psychic experience), is related to an Egyptian youth and an Andalusian prince, who, initially are shown as enemies. Jung saw in that, the archetypal theme that appears in the epic poem Gilgamesh in which Enkidu, the ctonic man and shadow of Gilgamesh, who had been created by the gods, by the incitement of the offended Isthar, in order to defeat the hero, after fighting him, ending up becoming his friend and companion, which, seen psychologically, said Jung, represented the very great real difficulty, of union with the shadow, since, from that autonomous content, emerged the determinant force of destiny which pushed towar individuation 43.
Two months after sending me her letter, Marie-Louise von Franz dreamed that “....she had completed her eight-volume work on Arabian alchemy. The eight volumes were set in front of her and she was exceedingly happy abaut it...”. 44 Barbara Davies recalls that Marie-Louise von Franz understood the dream as saying that her life-work was now completed.
During the last ten years of her life, Marie-Louise von Franz had dedicated a considerable amount of her time to the writings of Muhammad Ibn Umail, ( a shiite mystic and alchemits of the tenth century, known also by the name of Senior el Andalusi ), with reference to which writings she completed a great work on the spirit of Eros just as this alchemist had lived it. Shortly after her death, we had the great happines of seeing her work published: Muhammad Ibn Umail's Hall Ar-Rumuz: “Clearing ofEnigmas”- Historical Introduction and Psychological Comment.45 It contains a brilliant historical survey of alchemy since Egyptian times. But above all it is a profound commentary on a newly translated Arabic alchemical text from the tenth century.This alchemical work of Ibn Umail, is a symbolic rendering of his own experience of the inner psychic process of transformation, which he considered to be the main objective in life. Due to his extremely introverted lifestyle and his devotion toward the inner world, Ibn Umail was able to observe and describe this mysterious process with “substantial symbols” emerging out of the depths of his psyche.

Jung also considered that his researches into the psychological symbolism of the alchemical process, which he considered a parallel to the individuation process, were of the greatest importance for understanding the human psyche. In his memoirs, referring to his great work, Mysterium Coniunctionis, he says that with that work, his life's work was concluded and fulfilled.46

For Jung, alchemy as a medieval philosophy, ought to be understood from the point of view of the history of the spirit, as a compensatory movement of Christianity from the uncoscious, since the realm of nature and matter did not have an adequate place in Christianity, being considered rather as things that ought to be overcome; whil the alchymist, on the contrary, sought to redeem the spirit contained in matter.

In the year 1938, occupied with his studies on alchemy, Jung traveled to India.There he had a dream: “... he found himself with that a group of friends on a small island off the southern coast of England where there was a castle, in which a night-time celebration of the Holy Grail was going to take place; but before that could occur, it would have to be recovered by them...”. Jung relates that it was as if the dream were asking him: “ What are you doing here, in India ? You would do better to search for sacred cup, the Salavator Mundi, for your fellow men, of which they are urgently in need. You are on the point of ruining all that has been built up, down through the centuries.47

Through this dream he understood that whatever the impressions he may have in this eastern land, India was not his mission but a point of passage along his road. He nevertheless contemplated and marveled at what he defined as the secret of Islam, the supreme flower and invaluable jewel of Islamic Eros, the Taj Mahal, that sublime expression of human love for another human being, Eros in its purest form; he said that, like a plant that could not have grown and flourished anywhere else in the world.48 This mausoleum is “enshrined” in a romantic legend in which it is said that the Emperor Shah Jehan ordered it to be built for his wife, the empress Mumtaz Mahal ("the exalted one of the palace"). This was a marriage of true love, and Mumtaz was her husband's inseparable companion on all of his journeys and military expeditions. She was his comrade and counselor, and she inspired him to acts of charity and benevolence toward the weak and the needy. She bore him fourteen children and died in childbirth in 1630 (only three years after his accession to the throne). Overpowered by grief, Shah Jehan was determined to commemorate her mernory for all eternity and decided to build the most beautiful sepulcher in the world, as a monument to eternal love. Thus, over a period of twenty-two years, this magnificent mausoleum of white marble was built on the banks of the river Yumuna in the capital. Shah Jehan planned to erect a bridge of silver, and on the other bank, to build a mausoleum of black marble for himself, but he was unable to conclude his project because one of his own sons raised a rebellion against him and imprisoned him for seven years, in an underground mosque in the palace of Agra. When close to death, he asked to be taken up the tower, where he died, seeing in the distance, the Taj Mahal. Since when, in the actual crypt of this mausoleum, acting as a recipient, their souls have united for all eternity.

The motif of the holder, (the sacred vessel interpreted in depth by Emma Jung and Marie-Louise von Franz in their book The Grail Legend) represents, psychologically seen, the vessel in which the unifying and healing essence of the feminine is integrated and contained.49 The Grail was the sacred object of the quest of generations of European knights and the objective of their highest ideals. And so, perhaps Jung will pass into history as that looked for knight who recovered for society the missing Grail, and with it, the feminine principle of Eros. Parzival, the book written by Wolfram von Eschenbach in the twelfth century, was the first complete romance in prose, in Europe, on the Grail; and it is regarded as one of the great works of western literature. Written in the book, it relates that the original tex of this story had been found, written in Arabic, among various abandoned manuscripts, in Toledo 50 .

This motif of the Grail coincided, for Jung 51, whit the expressions in alchemy on the Unun Vas, the Una Medicina, and the Unus Lapis, with which the alchemists sought bring about the complete union of opposites, considering it essential for the attainement of their goal, and the cure of all ills. This union would be made possible beginning with various types of working with prima materia and indispensable participation of the spirit of Eros, which would have to be contained hermetically in the vas alchemico.But this task of reconciling seemingly incompatible opposites could not occur in a natural way, but instead – Deo concedente – would have to be the fruit of human effort.

A legend parallel to the motif of the Grail or vas alchemico is found among the myths of earliest al-Andalus, which makes reference to the Table of Solomon, 52 the search for which was also undertaken as much by Jews as by Christians and Muslims. According to legend, this wonderful and mysterious emerald table, which was among the treasures found in Toledo when the Arabs arrived, had belonged to King Solomon. It was taken, at some time, from Jerusalem to Rome, and then from there brought to Spain by the Goths in the fifth or sixth century. The emerald is the stone of Hermes, and it plays a very important role in relation to with the famous treatise, Tabula Smeragdina 53, which captures the essence of the alchemical opus in the thirteen principles of Hermes Trismegistus, the enigmatic Egyptian god and/or wise man, author of the hermetic works, who, according to legend, had bequeathed a table, on which was engraved, in the Greek language, the essence of the wisdom of alchemy. Marie-Louise von Franz says that, in comparison with receptacle, the table has more to do with human effort to develop consciousness, since through it, all the dissociated aspects of personality became conscious, coming together in wholeness. She also points out that the table serves as a base for bearing the Grail. Because of that, a significance, slightly different from the Grail is conferred on the table: that of being more related to human endeavour to attain the synthesis of wholeness than is expresed in the receptacle and in the Grail. So, the table represents, a collective aspect of developing consciousness of the Self.54

Solomon, the son of King David, was an mythical and enigmatic king of antiquity,best known for his poetry and wisdom, (his wisdom posibly exceeding that of all the wise men of Egypt and the Orient). He built the Temple of Jerusalem and acquired celebrity for his encounter with the Queen of Sheba. In his book Book of Proverbs (8:12-31), Solomon extolls wisdom as being the true companion of Yahweh; she was with the Lord when He prepared the heavens, that is to say before the waters, the earth, the hills and mountains were formed. Solomon ushered in a new era in Judaism, which, in the course of his life, brought peace and harmony to Israel. Many renowned Jewish thinkers saw in the enterprise of Solomon, the prefiguration of the messianic kingdom. in rus philosophy, bis lave, bis wisdom, and his life work.

Thus, viewed psychologically, this motif of the table of Solomon could represent the conscious effort that would need to be employed for the achievement of a symbol of unity between Christianity and Islam.

For Jung, 55 the union of opposites is not only a long and tortuous struggle, but also a loving adventure out of whose fecundity arose the synthesis. In this coniunctio or “Chemical Wedding”, the philosophers searched for “the living being" in the retort, that hermetic vessel, that, like a womb, contained the opposites, and distilled them, preventing the smoky vapor from escaping, which alluded to the spiritual and the evasive nature of the connector Mercury, a vital principle which was a representation of the collective unconscious, a manifestation of Eros and an aspect of the feminine principle and of love, as the only force capable of uniting the opposites. From a psychological point of view, this containment and distillation, represents the necessity that the work of the confrontation of the psychic contents should be carried out in an individual and introverted way, with the indispensable participation of the function of relationship or feeling.

With respect, then, to the problem, as much individual as collective, of the shadow, which is a content close to the world of instincts, and which acts in a compensatory manner with regard to consciousness, we must learn, humbly, to accept it and live with it, in the hope that it can be integrated. But this can only be achieved - Deo concedente - if the psychological dimension is included which contains the essence of Eros and the feminine spirit.

Returning to the motif of the Sacred Chalice, and regarding it as a representation of the quintessence of Mozarabic culture, it could be said that this, miraculously, has remained with us to the present time, like an imperishable symbol of the union of opposites, that compensates for the fate of that culture, which was the fruit of the coexistence of Christianity and Islam, which, after starting to develop, sadly ended up dying out.

A glimpse, a premonition of this fate can be observed in the most important document of epic Spanish poetry: El Cantar de mio Cid, a poem written in the mid-twelfth century about the universal paradoxical Spanish hero, "El Cid" the Castilian Rodrigo Diaz de Bivar. He was an important personage who lived as a Mozarab in the Muslim kingdom of Zaragoza, where he found asylum and protection after his banishment, and served, for years, under his kings, Al-Muqtadir, a wise and erudite monarch, praised by Maimonides, and his son, Al-Mutamin, also an ascetic, wise, and lover of books, who put into the hands of Rodrigo the defense and protection of his kingdom. Then it was, probably, that he began to be called by the sobriquet of “Cid” (Sidi, the Hispanic form of Arabic Sayyidi, meaning “My lord”). Later, he it was who occupied the rich Muslim kingdom of Valencia, being besides, the first of the Christian leaders to defeat the Almoravides, people of an Islamic movement that dominated the North of Africa. They were intransigents,strictly observant of Koranic law, and adherents of the holy war,who had come to the Peninsula, in response to an appeal from five of the Hispanic-Muslim kings, to help them, after the capture of Toledo, in the face of the ambitious policy of expansion, subjection and extortion of Alfonso VI, King of Leon and Castile, who, not heeding the advice of his Mozarabic advisor, Sisnando Davídiz 56, on a matter of taxes, “parias”, in the end unleashed the catastrophe, since, conquered by the Almoravides, these returned no more to their lands, but overthrowing the Hispanic-Muslim kings, stayed to dominate al-Andalus, which lost its autonomy forever.

The epic poem is centered 0n the relationship of Cid with Alfonso VI, and at the beginning, referring to he hero, it is said of him: “…God, what a good vassal, if he had a good lord!…”. As in many feudal epics, The Lay of the Cid portrays the breakdown of the vassal-lord relationship due to certain shortcomings of the lord. But what is more interesting to us, is that contrary to Cid, whose intention was to bring his wife to Valencia and marry off his two daughters, Alfonso VI appears in the poem without the company of his queen, and his own nobles deceive, rape and abandon the two daughters of Cid. Jose Zavala on a certain occasion,remarked to me that this problem of the absence of an appropriate relationship with the feminine, was also shown to be evident, down through the centuries in our most characteristic literary myths. Thus, for example, from the sad tale of the love affair between Calixto and Melibea in La Celestina , or in the legend of Los amantes de Teruel, to the myth of Don Juan or the satire of Cervantes directed against books of chivalry, with the imaginary relationship between Don Quijote and Dulcinea.

From the psychological point of view, our Cantar del mio Cid, represents the collective Christian consciousness dominant at that time, symbolized in the figure of King Alfonso VI who subsequently continued invading and conquering al-Andalus – and the rest of Europe, and later on America too – when which not having any relationship with the feminine, was therefore not at the height of its collective task, and because of that, it unleashed, with its unilateral attitude, a confrontation between those cultures, which were becoming progressively more radical, until they came to the point of being irreconcilable.

The reconciliation between the Christian and Islamic cultures in contemporary times will never be carried out on the intellectual and rational level alone, but rather will it be essential to include the reinstatement and incorporation of the feminine principle of Eros in this task which, instilled in us by Marie-Louise von Franz, will have to be commenced in each one of us in an individual and subjective way.

With the help of Analytical Psychology as a key to alchemy which C.G. Jung and Marie-Louise von Franz bequeathed so generously to Humanity, we will be able to can foster and promote - Deo concedente - the task that Jung proposed, in his introduction to Symbols of Transformation 57: ”…in the same way that the psychological insight can stimulate the understanding of historical structures, so, historical events can, in their turn, throw new light on questions of individual psychology...”

I want to express my personal, deep-felt gratitude to Marie-Louise von Franz for the encouragement and help that she afforded me to busy myself with these matters, looking for parallels and amplifications, which enabled me to continue with these investigations and, hopefully, may, help to stimulate others in the same direction.

NOTES

1. Barbara Davies, "Zu Leben und Werk van Marie-Louise van Franz," Jungiana, no. 8 (Küsnacht: Verlag Stiftung fur Jung'sche Psychologie, 1998).

2.Von Franz, The Cat. Inner City Books, Toronto, 1999

3. The author uses the word synchronicity to mean two relatively coinciding events which correspond in meaning but which have no casual connection. This reflects the more popular usage of the term which refers not to an actual synchronicity per se, but to the principies of acausal orderedness and the unus mundus, the underlying principies of synchronicity. Jung and van Franz define synchronicity as a special instance of the unus mundus in which a conjunction of psyche and matter appears as a creative act-and here is the critical point: in a singular mament in time demonstrating a spontaneGus manifestation ofinner and outer realities which coincide in their meaning. See M-L von Franz, Number and Time: Riflections Leading toward a Unification of Depth Psychology and Physics (Evanston, Ill.. Northwestern University Press, 1974), pp. 6ff, 11f.

4. Rafael Ramos, La Dama de Elche (Valencia: Albatros, 1997), p. 37.

5. Marie-Louise von Franz, Alquimia: Introducción al Simbolismo y a la Psicología (Barcelona: Luciérnaga, 1991), p. 246.

6. Mensajes de la Virgen de Medjugorj (Barcelona: Ed. Obelisco, 1995)
.
7. M-L von Franz, "Nike and the Waters of Styx," in Archetypal Dimensions of the Psyche (Boston: Shambhala, 1997), p. 263.

8. The Benedictine Monastery and Cathedral in Einsiedeln harbors a statue of the Black Madonna, a Catholic icon to whom pilgrimages are made throughout the year. The Black Madonna receives adoration and prayers in particular fram childless women seeking assistance in conception and childbirth.

9. Las Provincias, Valencia, March 15, 1996.

10. José Zavala, "Simbolos en el prólogo de Enrique V de Wil1iam Shakespeare," seminar of the Analytical Psychology Group of Valencia, April 1996.

11. Dieter Baumann, "The Dialas: The Voice of Natural Feminine Spirits in the Region of Grisons, Swirzerland," the Analytical Psychology Group of Valencia, IX Meeting, Summer 1994.

12. C. G. Jung, Answer to Job (1952), in Cw, vol. 11 (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1958), par. 748.

13. For Jung, Sophia represent the fourth stage of the development of the anima after Eve, Helen of Troy, and Mary. In the man, she would be a guide to the inner life bringing a conscience to contents of the unconscious, fostering the search for meaning, and being the creative spirit in the life of an artist, scientist, and the like.

14. C. G. Jung, Answer to Job, para 748

15. Ibid., par. 251n. Jung had foreseen the coming declaration of the Assumptio Mariae ten years earlier as an inevitable conclusion of the Catholic doctrine of conclusion probabilis followed by the conclusio certa.

16. Ibid., para. 754

17. Ibid., paras. 755f

18. "L'organiasacio de la Festa de Elig a traves del temps," Generalidad Valenciana, 1997. 16. The Mistery of Elche was granted this honor in May 2001, the PaIm Tree of Elche in November 2001.

19. The Romanesque Monastery in Montserrat, Catalonia, is also worth mentioning as one of the most popular shrines to the Black Virgin. The monastery itself was built at the base of spectacular mountainous rock formations and has been the site of pilgrimages for thousands of years.

20. Brigitte Jacobs, "From the Egyptian Goddess Isis to the Christian Mary," Jungiana.

21.I wish to thank Dr. Dieter Baumann for this information.

22.Juan Angel Oñate, El Santo Grial. Su historia, su culto y sus destinos (Valencia, 1972),p.73.

23. Jungiana, no. 6, 1996.

24.I am indebted to Brigitte Jacobs for this information.

25. Zum Tod von Marie-Louise von Franz Ansprachen an der Trauerfeier in Küsnacht am 26 Februar 1998. Junguiana nº 8

26.“C.G.Jung´s Rehabilitation der Gefühlsfunktion in unserer Zivilisation”, published in Beitrage zur Jung'schen Psychologie: Festschrift zum 75. Geburtstag von Marie-Louise von Franz, J. F. Zavala, G. Ruska, and R. Monzo, eds. (Valencia: Víctor Orenga, Editores, S.L., 1991).

27. Salvador Alea Antuñano, "The Mystery of the Holy Grail: Tradition and Legend of the Sacred Chalice." Antuñano is professor of ethics and sacred scripture at the Francisco de Viraría University Center in Madrid. A photo of the chalice can seen at: http://www.catedraldevalencia.es/el-santo-caliz.php.

28. Antonio Beltrán, "El Santo Cáliz de la Catedral de Valencia," Zaragoza, 1960, pags 18,57

29.Schäfer, Hans Wilhelm. Kelch und Stein, Frankfurt am Main-Bern.1983

30.Von Eschenbach, Wolfram, Parcival, Ed. Siruela, Madrid, 199, pag. 231
31. Gershom G. Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism (New York: Schocken Books,1961, p. 230.

32. Leopoldo Penarroja, Christianos bajo el Islam (Madrid: Gredos).

33. Garaudy, Roger, El Islam en Occidente: Córdoba, capital del pensamiento unitario, Madrid, 1987, pag. 32

34. Alvaro GaImés De Fuentes, Las Jarchas Mozárabes (Barcelona: Critica, 1994), p. 120.

35. Scholem, Gershom G. Las grandes tendencias de la Mística Judía. Siruela. Madrid 1996, pag 227

36. Ibn Arabi, Tarjuman al-Ashwaq (The Interpreter of Desires),11.12-15;translated by Claude Addas and Peter Kingsley, in The Quest for the Red Su!phur: The life of Ibn 'Arabi. Cambridge: Islamic Texts Society, 1993, p. 211. A similar idea is expressed by the Sufi master Bawa Muhaiyaddeen: "You are a Christian because you believe in Jesus, and you are a Jew because you believe in all the prophets including Moses. You are a Muslim beca use you believe in Muhammad as a praphet, and you are a Sufi because you believe in the universal teaching of God's love. You are really none of those, but you are all of those because you believe in God. And once you believe in God, there is no religion. Once you divide yourself off with religions, you are separated from your fellowman." See also Miguel Asin Palacios, ed., Amor Humano, Amor Divino: Ibn Arabi (Córdoba: El Almendro, 1990).

37. Ibn Tufayl, The Autodidactic Philosopher, Trotta, Ed. Valladolid, 1995.

38. López-Reyes, Ramón, Los Dialogos de Santiago Matamoros, Hawai, 2001. Awork, still, non-published, therefor, In thank the autor who gave me his griten.

39. C.G.Jung, Recuerdos, sueños y pensamientos Seix Barral, ed., Barcelona, 1964, p. 254.

40. Lessing, G. Ephraim, Natán el sabio. Ed. Espasa-Calpe, Madrid, 1985

41. C.G.Jung, Recuerdos, sueños y pensamientos Seix Barral, ed., Barcelona, 1964, p. 249.

42. Berthelot, La Chimie au Moyen Age, 1893, T. III, p.117

43.Jung, The Philosophical Tree, in Alchemical studies, Collected Works, vol XIII, parg 425-436

44.Davies, Barbara Zu Lebe und Werk von Marie-Louisevon Franz. .Jungiana, no. 8, 1998.

45. Von Franz, “Hall Ar-Rumuz” (Clearig of Enigmas). Historical Introduction and Psychological Coment. Verlag Fotorotar. 1999

46. C.G.Jung .Recuerdos, suenos y pensamientos, Seix Barral, p. 229

36. Ibid., p. 287.

48. C. G. Jung, "The Dreamlike World of India" (1939), in CW, vol. 10 Princeton University Press, 1964, par. 990.

49. Emma Jung and von Franz, The Grial Legend. Sigo Press. Boston, 1986

50. Pierre Ponsoye, El Islam y el Grial, Palma de. Mallorca: Olañeta, 1984, p. 19.

51. C.G.Jung. Recuerdos, sueños y pensamientos, p. 289.

52. Ibn Al-Kardabus, Historia de Al-Andalus , Barcelona: Akal, 1986. pag 64-71

53. Emma Jung and Marie-Louise von Franz, The Grail Legend, pag 165.

54. Ibid.pags. 166-170

55. C. G. Jung, Mysterium Coniunctionis (1955-56), CW, vol. XIV (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1963), pars. 320.

56. Menendez Pidal, Ramón, El Conde Sisnando Davidiz y la política de Alfonso VI con los Taifas, Al-Andalus, 1947, vol.20, pags 28-41

57. C.G.Jung, Symbols of transformation. CW, vol V

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2006-12-25T17:00:00.001+01:00

Durant els 5 ultims anys de la vida de Marie-Louise von Franz, vaig tindre el privilegi de realisar una colaboracio personal en ella. Per este honor, voldria agrair, tant, al Dr. D. Jose Zavala, com, al Dr. D. Dieter Bauman i, en particular, m'agradaria expressar la meua gratitud a Barbara Davies, la qual, a causa de la limitacio dels capacitats fisiques de la Dra. von Franz, durant estos anys, ens va assistir en la nostra correspondencia.

Tots els que varem coneixer a Marie-Louise von Franz sabem fins a quin punt ella havia desenrollat l'Eros en la seua propia vida personal. En un articul sobre la vida i l'obra de la Dra. von Franz 1, que va publicar Barbara Davies, deia que els seus escrits permaneixerien per sempre, com un signe vivent de la seua entrega a lo femeni i de la redencio de este en la nostra epoca. Aixi, per eixemple, en una dels seues ultimes obres, “La Gata: un conte de Redencio Femeni” (publicat despres de la seua mort, en 1999) 2, en el qual interpretava un conte ruma, va desenrollar la idea que, per mediacio de lo femeni, tindria lloc una profunda transformacio, coincident en el canvi zodiacal del nostre temps. Segons la seua visio, el principi femeni d'Eros, la inspiracio i l'enteniment racional s'unirien, i podrien curar els ferides sorgides d'una concepcio de la vida unilateral i patriarcal.

En esta mateixa direccio, en la nostra correspondencia, sovint, parlavem de manifestacions independents i espontaneus de l'inconscient com, successos, somis i sincronicitats 3, relacionats, segons pareix, en este misterios proces de la integracio del principi femeni en el conscient colectiu de la societat del nostre temps i que pareixien estar plens d'esperança per al futur. Com si la nostra epoca corresponguera a una etapa de besllum d´este contingut arquetipic, constelisat, en l'actualitat, a l'espera d'encarnarse o realisarse mes i mes en la nostra realitat quotidiana. Hui en dia, veem com la manifestacio concreta de lo femeni s´expressa de multiples formes, tant, en el nivell colectiu, com, en l'individual; aixi, per exemple, es percep la seua força en els moviments feministes, en el despertar de la consciencia ecologica, en els espontaneus moviments antiglobalisacio, pacifistes, de solidaritat i de defensa dels drets humans. En el nivell personal, este mateix impuls s'expressa, tambe, tant, a traves de somis i visions, com, mediant la realisacio individual dels valors de lo femeni: la sensibilitat, el sentiment, la comprensio, la tolerancia, etc., en els chicotetes coses de la vida diaria i pel que fa al varo, psicologicament, es correspon en els continguts de l'arquetip de l'anima, aspecte femeni, intern, de la psique masculina, que, al desenrollarse, es transforma, de molesta adversaria, en una funcio de relacio entre el conscient i l'inconscient.

Una sincronicitat que va tindre lloc, en el context de la nostra relacio, va succeir despres de contar-li un somi en que: “... el Rei d'Espanya, D. Juan Carlos de Borbo, acudia a saludar a la gent del grup de treball de Psicologia Analitica de Valencia...”, i, quan poc de temps despres, en acabant d'atres acontenyiments significatius, es va acunyar una moneda d'or, en commemoracio del primer centenari del descobriment del bust de la Dama d'Elig, en l'anvers de la qual figurava l'efígie del Rei d'Espanya.

La Dama d'Elig es una escultura de pedra, descoberta per un jove que cavava prop d'un jaciment arqueologic, en La l'Alcudia d'Elig, provincia d'Alacant, en el mes d'Agost de 1897. ( Elig dista, aproximadament, 200 Km. de Valencia, en la Costa Blanca, al sud-est de la costa mediterrania i esta peça constituïx una dels mes importants obres d'art iberiques trobades, que, en 1948, va apareixer en el primer bitllet d'una pesseta, expedit pel Banc Central d'Espanya i, mes tard, com a sagell de correu postal, en 1969). Es un magnific bust, d'una serena i solemne dona, abillada en un complex vestuari, collars i uns rodets a cada costat del rostre. En la part posterior de l'escultura es troba una cavitat, possiblement, usada com a deposit de cendra dels difunts. Podria ser, per tant, utilisat, tambe, com a urna cineraria, tipica dels ritus funeraris ibers. Alguns, la daten en el segle IV A.C. i atres, en el periode Helenistic o Roma. Esta enigmatica figura de la Dama d'Elig, despres del seu descobriment, va ser coneguda, popularment, com la “Reina Mora” 4. Est fet, va donar lloc a diferents hipotesis sobre la seua misteriosa identitat i es va pensar que podria representar una Deesa Mare de l'antiguetat, com a Isis, Tanit, Cibele o Juno, o, be, tractarse d'una sacerdotesa, o, inclus, una novia abillada a la manera de l'epoca.

Des d'un punt de vista simbolic, esta sincronicitat podria representar una forma de compensacio de l'inconscient, per a indicar la necessitat que la dominant del conscient colectiu, representat pel simbol del rei, es mantinguera en relacio en l'inconscient, en primer lloc, en lo somi, a traves del grup de psicologia i, despres, a traves d'eixa figura arquetipica femenina, de la Dama d'Elig. Senyalantse, aixi, en la direccio de la integracio conscient del principi femeni i - Deo concedente (en el consentiment i la gracia de Deu) - cap a la realisacio d'un nou simbol d'unificacio dels opostos.

En la meua carta a la Dra. von Franz, tambe, en aquella ocasio, li feia mencio d'un somi que m'havia contat Antonio Masia, un modest i humil ancia, un home excepcional, que havia segut podador de tarongers i fruiters, “metge d'arbres”, em va dir, quan lo vaig coneixer als seus 95 anys. Havia viscut en completa incomprensio i soledat del mon, pero, havia desenrollat una gran altura etica i irradiava un intens sentiment d'amor. Ell considerava que el mon estava molt retardat en el tema de l'amor, mostrant una especial sensibilitat i respecte per la dignitat i la igualtat de la dona; deia que el que necessitava este mon era que ella fora igual de lliure que l'home. Tambe, expressava una especial admiracio per lo Papa Joan Pau II, per haver sigut capaç de perdonar a Ali Agca, que havia atentat contra ell. Algunes persones havien denominat a Antonio Masia, durant la seua vida, “el nou Crist”, perque deia que havia naixcut per a l'amor i que havia anat mes alla dels Deu Manaments, que proposaven “amar el proxim com a un mateix”, perque ell ho va amar mes que a si mateix.

En aquell temps, Antonio Masia acabava els seus dies, rodejat per l'afecte i el respecte dels seus mes proxims i vaig tindre el privilegi d'escoltar els seues inspirades paraules, aixi, com, tambe, coneixer alguns dels seus somis i, estos, el que feia referencia en la meua carta, perque, estava en relacio en el motiu del Rei d'Espanya i que li havia produït la mes intima i profunda joya: “...una multitud de gent, entusiasmada, acudia a sa casa. El Rei d'Espanya havia dit d'ell que li devien un gran agraïment, perque, havia sigut capaç de convocar tots els governants de la terra en una voluntat per la pau i tenia en les seues mans un llibre en les firmes de tots ells, expressant el seu desig i el seu ferm compromis de contribuir a la construccio de la pau en el mon. Les gents li veneraven com el Salvador, pero ell els va parlar en el carrer i els va dir que, simplement, era un ser huma i que l'unica cosa que havia fet va ser portar, “El Llibre de la pau”, primer, al Rei d'Espanya i, despres, a cada un dels governants de les atres nacions, que tot aixo li'l devien a Deu, que no hi havia mes que Un i que era l'Artifex de tot lo vivent...”

Dies abans de la seua mort, a qui, ja, estava esperant, plenament conscient i desijos, des de feia temps, em va dir que creia que no podia haver un ser huma mes feliç que ell i que no oblidara mai “El llibre de la Pau”. En Antonio Masia, l'homo simplicísimus, que havia sigut amic dels arbres, que va permaneixer en contacte i harmonia en el mon vegetatiu, de les emocions i dels instints, es va realisar, en el seu proces d'individuacio, un simbol del Si-mateix, d'unio d'opostos, en “El Llibre de la Pau” i, com, tambe, aixi, es va manifestar, en un atre dels ultims somis, que va relatar, en el qual: “...es trobava en un camp de tarongers, en sa casa, en la seua familia, junt en el gran arbre que formaven tots els tarongers units en un sol arbre...”. Ell va mantindre, durant la seua vida, una connexio vivent en el Si-mateix, l'arquetip de la totalitat i, com diu la Dra. von Franz 5, quan un esta en harmonia en el Si-mateix, hi ha una sensacio de pau i de felicitat absoluta; els atres li poden jujar tant com vullguen, a partir de teories intelectuals destructives, pero, no li fan cap mal, perque, sentir-se proxim al Si-mateix, aixo, li torna a un indestructible. L'inconscient i el conscient estan, reciprocament, en pau i, davant dels atacs destructius de les emocions, des de dins i des de fora, permaneix lliure i transcendint-los.

En aquella epoca, Marie-Louise von Franz va viure, en gran preocupacio i molt d'interes, la crisi de l'antiga Yugoslavia i va ser, poc despres de la seua mort, quan, desgraciadament, es va recruar la guerra. Pero, alli, nou anys abans d'esclatar el conflicte, al Juny de 1981, en Medjugorje, havien tingut lloc unes aparicions de la Mare de Deu a sis jovens pastors, portant este mensage: “Deu es la totalitat de la vida i per a gaudir de la totalitat i obtindre la pau, hem de tornar a Deu”. Per a ells, la Mare de Deu s'anunciava com “la Reina de la Pau” i, eixa mateixa paraula “mir” ( pau, en llengua croat), dos mesos despres, les gents varen dir que es veia, escrita, en el cel, des de distints llocs de la comarca, damunt de la creu de la montanya Krizevac 6.

En Antonio Masia, a nivell individual, es va realisar una unio d'opostos, manifestada en els seus simbols personals de “El Llibre de la Pau”, o, “El Gran Arbre”; pero, en el nivell colectiu, pareix que, tambe, foren necessàaies expressions simboliques, com “la Reina de la Pau”, a Yugoslavia, que reflexen este impuls evolutiu de l'inconscient cap a la unio i reconciliacio dels opostos. Per aixo, tal vegada, hui, pareixeria que, tambe, haurien de sorgir simbols colectius que, com diu von Franz, en l'articul, Nike i les aigües d'Estigia 7, encarnen una nova actitud, capaç d'unificar als opostos i capaços de contindre i expressar la força creativa de la corrent que espenta, des de les profunditats de l'inconscient collectiu, podent contrarestar la força destructiva, lo que va permetre, aixi, una possible victoria de la Humanitat i l'Eros.

Pocs dies despres d'enviada la meua carta, descrivint els successos i el somi d'Antonio Masia, von Franz responia, expressant les seues apreciacions sobre els acontenyiments que havia compartit en ella. En eixa carta, em feia la indicacio que la Mare de Deu Negra de l'Abadia Benedictina d'Einsiedeln 8 era un paralel de la Dama d'Elig i em contava un somi seu:

Küsnacht 16 , Mars, 1995

...Merci pour les nouvelles synchronistiques. L´année dernière j´ai rêvé que Jung allait faire quelque chose pour la paix sur terre, en collaboration avec - La Madone Noire d´Einsiedeln ( un parallèle de La Dame d´Elche). Moi-même j´etais servante privilégiée de pouvoir voir cela ...

(…Gracies per les noticies sincronistiques. L'any passat somie que Jung faria res per la pau en el mon, en la collaboracio de la Mare de Deu Negra d'Einsiedeln (un parallel de La Dama d'Elig). Jo mateixa era servidora privilegiada de poder veure aço…)

Despres de rebre la seua carta, va succeir una nova sincronicitat, plena de sentit: en la inauguracio, als pocs dies, del nou Museu d'Art Prehistoric de Valencia; s'anunciava que s'exposaria una reproduccio tridimensional, holografica, de la Dama d'Elig. Quan, en gran interes, vaig acudir, alli, per a veurela, vaig ser sobtat, de manera molt especial, davant de l'efecte de lluminositat i colorit que provocava la seua contemplacio, perque, pareixia com si el seu “esperit” s'haguera vivificat i estiguera novament entre nosatres.

En una ocasio, Jose Zavala em va dir que la nostra psicologia era tridimensional, en comparacio a la visio intelectual i bidimensional de Freud, perque, nosatres, al desenrollar el pensament simbolic, tractavem d'incloure, tambe, la funcio del sentiment, permaneixent conscients de l'efecte i la ressonancia emocional que els acontenyiments produïen en nosatres.

Poc de temps despres, de nou, va tindre lloc una atra sincronicitat, durant les festes populars de les Falles, de l'any de 1996. Son unes festivitats de primavera, en les que els carrers s'omplin de construccions (“falles”) de fusta i carto, en figures molt elaborades, de caracter satiric, que, quatre dies despres, en un sentit de renovacióo culminen, en la celebracio de la “crema”, en la nit de Sant Josep, quan son consumides pel foc. Els Reis d'Espanya van acudir a Valencia, en aquella ocasio i van assistir a una “mascleta”, un dels actes que se celebra en la plaça de l'Ajuntament, en el que es crema una gran quantitat de polvora, un espectacul pirotecnic que te un ritme cada vegada mes fort, fins que es produïx un sobtador estrepit, tan intens, que, literalment, fa vibrar la terra.

L'endema, la premsa va publicar que els Reis van assistir, emocionats, a eixe acte, del que van dir que va ser una experiencia inoblidable i que era semblant a un verdader terremot. Lo sorprenent va ser que, en eixe mateix periodic local 9, on es feien eixes declaracions, estaven, en la portada, fotografiats els Reis, durant la “mascleta” i, hi havia, tambe, una foto de la Dama d'Elig que anunciava l'entrega, eixe dia, en cada exemplar del periodic, d'una chicoteta reproduccio de la mateixa, en miniatura ( 4 x 5 cm ), com, aixi, tambe, d'una publicacio, on es descrivia el seu valor historic i arqueologic, aludint a la cultura ibera, com perteneixent al mon religios, de tipo misteric, basat en els cicles vegetatius de la naturalea i de renovacio de la vida. Este bust de la Dama d'Elig expressaria, visualment, eixa idea de la tornada al regne de la llum de divinitats procedents de l'esfera sepulcral que, previament, havien descendit a la terra mare, als estadis infernals i tornaven, despres, al mon dels vius, per mig d'un proces ascensional, de tipo vivificador. Aixi, este bust de la Dama d'Elig seria la representacio d'una “Deesa brotant de la terra”, ascendint de les tenebres, per a manifestar-se als humans i presentar-se davant d'ells, com la Gran Deesa d'Elig, present en dit lloc, des de l'epoca arcaica.

En este sorprenent succes ocorregut, en aquella primavera, en el context d'aquell sobresalt emocional dels festejos populars, pareixia com si una representacio arquetipica de la Deesa, portadora de la força creativa i instintiva, que, igual que la Sophia de la Gnosi, permaneixia presonera en la materia, esperant a ser alliberada, hi haguera, de nou, sorgit de les profunditats de la terra i s'haguera realisat el prodigi que, aquell dia, la seua image arquetipica, en una forma concreta, entrara en les cases de millers de valencians, com a signe i representacio simbolica d'un Anthropos Femeni, d'un contingut vingut de l'inconscient que, en un caracter emocional, instintiu i material, s'elevara cap al mon de la llum i la consciencia, en l'esperança de ser integrat, esta vegada, en el nivell individual i personal.

Un paralel d'este mateix proces ha sigut presentat per Jose Zavala 10, en la seua interpretacio d'Enrique V, de W. Shakespeare, en el motiu de: La Musa de Foc que ascendix al brillant cel de la invencio, cap a la consciencia de l'esperit masculi, com a expressio de la necessitat que siga integrada, tambe, eixa part instintiva de l'esperit, del principi femeni i d'Eros, que unifica, permetent posar en relacio als opostos.

Dieter Baumann, en la seua conferencia sobre Les Dialas, esperits femenins de la naturalea 11, ens deia que pareixia com si, actualment, estiguerem en un moment historic en que el principi femeni de la naturalea voldria tornar-se Ser huma, com una correspondencia al fenomen que Deu es tornara Home fa 2000 anys i que la transcendent pregunta, sobre la supervivencia del mon, estava en relacio en esta qüestio, de si s'aconseguira realisar este proces, que el Femeni Deic es torne huma o no.

Durant la redaccio d'este articul, va succeir un acontenyiment que, dau el seu rerefons archetipic, mereix ser mencionat. És sabut que els creadors i artistes genials, de qualsevol disciplina, tenen la capacitat de ser permeables als influxos de l'inconscient i es transmet, a traves de les seues obres, l'esperit del seu temps. Aixi, vaig tindre coneixement d'un proyecte que havia sigut presentat en 1998, per un mecenes de la nostra ciutat, consistent en la instalacio en una nova i gran avinguda, d'una magna obra, com mostra de liderage cultural destinada a convertir-se en destacat referent emblematic de la ciutat que, de la grandaria de l'enigmatica Esfinx, per les seues grans dimensions, 20 m. d'altura i 18 m. de base, en un pes de 50 tones, seria realisada en un “taller faller”. Descansaria sobre una peanya i estaria rodejada per una font. L'obra seria del valencia Manuel Valdes, considerat com un dels importants artistes contemporaneus, pintor, escultor i gravador, qui havia dissenyat una gran escultura, d'una “Dama Ibera”, la singularitat de la qual es que estava formada per 22.000 chicotets caps, de 20 cm. cada una, identiques al gran cap resultant, realisades en ceramica esmaltada, del mateix color blau que les cupules de les esglesies antigues, ajuntats sobre una estructura metalica, donant reflexos de distintes tonalitats, conforme avançara el dia i segons la posicio del sol.

Poc despres dels dramatics acontenyiments del 11 de Setembre, Valdes havia instalat, ya, una de les seues emblematiques obres, titulada “La Dama”, en el mateix cor de Manhattan, consistent en una monumental escultura de bronze, com a interpretacio personal i moderna de la Dama d'Elig, per la que l'artista deia sentir-se captivat i, per raons misterioses, veure's atret pels caps i rostres de dona, que representen una image constant en les obres dels seus ultims anys.

Referent al motiu de la Mare de Deu Negra i que Marie-Louise von Franz senyalava com un simbol paralel de la Dama d'Elig, ella va dir, en una ocasio, que la devocio popular a estes images, procedents el s. XII i que han perdurat fins als nostres dies, són una expressio de la necessitat de donar cult al costat fosc de la Divinitat Femenina arquetipica, perque, el cristianisme venerava en la Mare de Deu, nomes el costat idealisat i lluminos d'eixa Divinitat, desposseïda de la seua part fosca, instintiva, emocional i corporal.

Per aixo, Jung va considerar que, psicologicament, era, altament, significatiu, respecte a la nostra epoca, el que l'esposa celeste s'haja unit en el seu espos l'any 1950, manifestant-se, en el dogma de l'Assuncio del cos de Maria als cels, lo que, fins llavors, havia sigut una tradicio oral, des de feia mes de mil anys. (L'u de Novembre de 1950, el Papa Pio XII, va declarar infalible que l'Assuncio de la Santissima Mare de Deu era un dogma de la fe catolica. Igualment, el Concili Vatica Segon va ensenyar en la Constitucio Dogmatic Gentium Lumen, que: “ la Inmaculada Mare de Deu, preservada contra tota taca de pecat original, va ser portada en cos i anima a la gloria celestial, quan la seua vida terrenal va acabar i va ser elevada pel Senyor, com a Reina sobre totes les coses” ). Per a Jung, aço va constituir l’acontenyiment religios mes important, des de la Reforma i va ser este fet, per la seua naturalea simbolica, comentat en amplitut, en el seu llibre, Resposta a Job 12. A continuacio, vaig a referir-me a alguns dels seus pensaments pel seu gran interes.

Esta va ser, per a ell, uns dels senyals de l'epoca, que apuntava cap a la igualtat de drets de la dona i, com esta igualtat tendia a conseguir una fonamentacio metafisic en la figura de la “Dona Divina”, que ocupava, per fi, el seu lloc junt en la Santissima Trinitat, sent rebuda, en la cort celestial, com a reina del cel i esposa de Crist.

Jung deia que este dogma venia a donar expressio consoladora al desig d'esperança, en espera d'una intervencio divina, sorgit de la profunditat de l'inconscient colectiu, al mateix temps, en les masses, en els seus moviments populars i, tambe, en les freqüents aparicions de la Mare de Deu.

Estos senyals de la nostra epoca estaven, per a Jung, en relacio en els poderosos arquetips que es desenrollen en l'anima de l'individu i de les masses, en aquells simbols destinats a servir de compensacio a la situacio del mon que considerava, verdaderament, apocaliptic.

Per a Jung, este dogma realisava, en forma figurativa, la visio de l'Apocalipsi de Sant Joan, que feia alusio a la boda del corder, en referencia a la coniunctio del novença i la novia celestials, profetisat en el Dia del Juï Final. Estes noces van ser representades, en l'Antic Testament, per Sophia 13, una figura femeni de la “Sabiduria” que trobem, tambe, com l'esposa del Cantar dels Cantares, que es trobava al costat de Deu, abans de la Creacio i que, en estos tres casos, deia, es preanunciava l'encarnacio de Deu.

Ell va constatar que este simbol de l'Hierogamia, de les Noces Sagrades, tenia lloc en el cel, en el que no obstaculisa “cap cosa impura”. Tenia lloc, mes alla de l'assolat mon. La llum s'unix en la llum. Este era el programa de l'Eo Cristia, deia, que ha de realisar-se, abans que Deu puga encarnar-se en l'home empiric, com a conseqüencia de la progressiva encarnacio, que va començar en Crist.

Aixi, considerava que, quan en el poble existia el desig d'enaltir a la mare de Deu, esta tendencia significava, si arribava a la seua meta, el desig que nasquera un salvador, un pacificador, un mediator pacem faciens inter inimicos 14 . Pero, encara que, este salvador havia nascut ja, des de sempre, en el pleroma, el seu naixement, en el temps, no pot produir-se si no es percebut, conegut i declarat per l'home. El Papa Pius XII, reconeixent esta veritat i, diu Jung, evidentment, mogut per l'accio de l'Esperit Sant, havia proclamat, en gran sorpresa dels racionalistes, la transcendental declaratio solemnis del nou dogma de l'Assuptio Mariae 15. En relacio al Papa, es rumorejava d'ell, en aquell temps, que havia tingut diverses visions de la Mare de Deu, en ocasio d'esta declaracio.

Conclou Jung dient que el nou dogma significava l'esperança que es complisca la nostalgia, que mou el fons de l'anima, d'una pau i d'un equilibri dels contraris, que es troben en una tensio perillosa. I, tots participem d'eixa tensio, vivint eixa inquietud, d'una forma individual, tant mes com menys es veu la possibilitat d'acabar en ella, per mig racionals 16. Este dogma, diu, porta al naixement del futur chiquet divi, el qual, conforme a la tendencia de Deu a l'encarnacio, triara l'home empiric com a lloc del seu naixement i este acontenyiment metafisic es conegut, per la psicologia de l'inconscient, en el nom de proces d'individuacio. Si este proces es fa conscientment, el conscient ha d'enfrontar-se a l'inconscient i trobar un equilibri entre els contraris. Els simbols, que sorgixen d'esta confrontacio, produïts, espontaneument, per l'inconscient, poden ser, aixi, amplificats pel conscient, sent els unics que fan possible la unio irracional dels contraris.

Els simbols centrals d'este proces descriuen el Si-mateix, es a dir, la totalitat de l'home, el qual es compon del conscient i dels continguts de l'inconscient. El Si-mateix, l'home ple, els simbols del qual son el chiquet divi, o, els seus sinonims, com filius solis et lunae, mediator, intermedius. Habet mille nomina, deien els alquimistes, volent indicar que, allo de lo que brota el proces d'individuacio i al que tendix, es res inefable i sense nom 17.

Reprenent, de nou, el motiu de la Dama d'Elig, li comtava a von Franz que es donava la significativa coincidencia que, en aquella mateixa terra d'Elig, que, en el segle passat, veuria, novament, renaixer a la seua Deesa ancestral, ha perdurat, a traves dels segles, una tradicio de gran arraïlada popular: la celebracio de la medieval Festa, o Misteri d'Elig, en motiu de la festivitat de l'Assuncio de Maria als Cels. Representat, des de fa set centuries, en la Basilica de Santa Maria, el Misteri es un drama liric, de fins de l'Edat Mija, centrat, ni mes ni menys que, en l'Assumptio Mariae. La llegenda, darrere d'eixos dos dies de celebracio, conta que, en el mes de Maig de 1266, va arribar, a la plaja d'Elig, una misterios arca, en la que figurava la inscripcio: “Soc per Elig”, i que contenia, en el seu interior, la image de la Mare de Deu, a mes d'un llibre en la lletra i explicacio per a la festa lliturgica, descrivint la mort, assuncio i coronacio de la Mare de Deu. D'esta manera, un simbol colectiu, que va ser portat per l'inconscient, per mig de la devocio popular, fent seu este misteri, ha permaneixut viu, fins als nostres dies, en esta representacio popular, que, transcendida la seua importancia, mes alla d'una tradicio i festivitat local, recentment, li ha sigut otorgat, per la UNESCO, el reconeixement de Patrimoni de la Humanitat, aixi com, tambe, al milenari Palmerar de la ciutat d'Elig 18.

La palmera tambe, ha estat, simbolicament, relacionada, en l'antiguetat, en el motiu de la Sabiduria, les deeses semítiques mares i deeses de l'amor, com Ishtar i Cibele; i es un dels atributs de la Mare de Deu; es conta d'Ella, en l'Alcora (Sura XIX. 23) com va donar a llum, al seu fill, devall d'una d'elles i en acabant seria alimentada pels seus fruits.

Mes alla d'estos fets, se suma, encara, el sorprenent succes que, tambe va tindre lloc, a poca distancia d'Elig, en Molina de Segura, on el significatiu dia del 24 de Desembre de 1858, va caure el major meteorit, conegut a Espanya, que va pesar 144 Kg. Des de l'antiguetat, els cossos celests, o, la seua caiguda, s'ha relacionat en senyals i presagis que anuncien la proximitat de successos prodigiosos. Tambe, estes pedres celests han estat relacionades en el cult a les divinitats femenines. És interessant resaltar, aci, per eixemple, la pedra negra que la tradicio islamica venera en la Kaaba, un exalçat objecte musulma, de devocio personal no dogmatic, que es troba en la paret oriental de la Kaaba, un chicotet lloc sagrat, dins de la Gran Mesquita de la Mecca, El seu cult data, probablement, de la religio preislamica dels arabics, quan hi es venerava, entre diverses divinitats, a la quaternitat formada per Allah, una divinitat masculina i les seues tres filles, les deeses, al-Lat, al-Manat i al-Uzza, que estaven representades per grans pedres, com a simbol de fertilitat 19. Despres de Mahoma, la llegenda d'esta pedra negra esta associat en el foment de la fraternitat, fidelitat i pau entre les tribus.

En relacio en els aspectes paganes i cristians de la Divinitat Femenina, a Castello, es dona cult, com a patrona de la ciutat, a la Mare de Deu del Lledo, que presenta un singular sincretisme: en ella, es troben, units, en la mateixa image, tant l'aspecte ctonic i paga, com el lluminos i cristia, de la Divinitat Femenina. Este es dels pocs testimonis, en tot lo mon, del pas d'un cult primitiu al cristia-maria, perque, a manera de reliquiari, dita image de la Mare de Deu conte, en el seu interior, una capelleta, en una chicoteta escultura, de pedra blanca, que representa una figura femenina de la qual, la datacio arqueologica es imprecisa, en un supost origen neolitic.

Conta la llegenda que esta chicoteta image, de pedra blanca, en la qual la gent va veure proyectat la Mare de Deu, va ser trobada per un llaurador, mentres llaurava en una encolla de bous, en 1366, devall d´una pedra “fosca”, junt en un lledo (lledoner ) una varietat d'arbre europeu, de fulla caduca i tamany mitan.

Simbolicament, en esta image de la Mare de Deu del Lledo es mostra una representacio d'este proces de transicio i unificacio dels dos principis, diferenciats, de la divinitat femeni que, d'esta manera, expressen el sorgiment i ascensio d'aquell aspecte femeni arcaic, representat en la chicoteta figura, que havia sigut tallada en la nit dels temps i, que, com, si eixira, arribat el moment, finalment, a la llum del sol, despres d'haver estat albergada en la Mare Terra, es a dir, en l'inconscient, a manera de gestacio, ascendira, renovada, cap a la llum de la consciencia.

Tambe, estatues negres de la Deesa egipcia Isis, a qui els romans van denominar “la dels mil noms”, en el seu fill Horus en braços, van ser considerades, en molts llocs cristians, com la Mare de Deu en el Chiquet i, potser, este fet, mes tard, poguera estar en l'origen de les Verges Negres. Isis era, com Maria, comprensiva i bondadosa, capaç d'efectuar curacions miraculoses, mes, a diferencia d'ella, estava en relacio en l'aspecte destructor del Femeni Suprem 20.

Marie-Louise von Franz, en una ocasio, va dir que lo nou no seria oposto al cristianisme, sino “vertical” a ell 21. Com ens ho mostra el desenroll arquetipic, esta es la direccio de l'ascens a la consciencia, dels continguts emocionals de l'inconscient, aixi com la direccio de l'eix que s'establix entre la dimensio inferior i superior, a l'unificar-se el principi femeni de l'Eros i el principi masculi del Logos. Tambe, Dant, en La Divina Comedia, animat per Virgili, hauria de ser capaç de passar a traves del foc, per a conseguir a Beatriz, radiant i feliç, sobre la cima de la montanya del purgatori.

Este motiu del “eix vertical” apareix, tambe, reflectit en la llegenda de l'origen de la Basilica de la Mare de Deu del Pilar, que va ser el primer temple dedicat a la Mare de Deu. Es conta que Maria, l'any 40 D.C., quan encara vivia, es va apareixer, arribant, entre els nuvols i assentada en “un pilar”, a l'apostol Santiago, junt a la vora del riu Ebre, en la ciutat que, hui, es coneix com Saragossa, demanant-li que construïra, hi, una capella, per al seu cult.

Un atre eixemple d'aço es visible en el monumental proyecte que es va pretendre dur a terme despres de la instauracio del Dogma de la Immaculada Concepcio, per iniciativa d'un canonge de la Catedral de Valencia, i, pel que la Reina Isabel II d'Espanya, va arribar a interessar-se; consistia a culminar la “inacabada” torre campanar, coneguda com el Miquelet, d'uns 50 m, en un colossal remat de 150 m d'altura, a manera de monument a la Immaculada Concepcio, i els plans d´ella van permaneixer exposats en eixa Catedral, fins a l'any 1936. Tambe, igual que la gran torre-cupula de la Catedral de Tori, que es va construir com a monument per a donar resguart la Sabana Santa, a Valencia serviria per a exalçar i donar a coneixer al mon el Sant Caliç, que es custodia en eixe temple, com un simbol d'unio entre tots els pobles de la terra, i, que, com es diguera, mes tard, coneguda com “La Catedral del Sant Grial”, fera a este, en el futur, mes celebre en la realitat que ho fora, antigament, en les llegendes 22.

D'esta manera, veem com la part instintiva i femeni de l'esperit vol tornar-se accessible a la comprensio o assimilacio conscient, per a realisar una nova visio integradora, que permeta que la incorporacio d'este principi femeni i de la funcio del sentiment, junt en el desenroll del pensar simbolic, ajuden a trobar, en l'individu, el sentit personal que actue, de forma curatiua i unificadora, sobre la seua propia violencia interna, expressada a traves de qualsevol tipo d'angoixes, tensions i conflictes personals, propis de la vida quotidiana. Al mateix temps, en el pla colectiu, esta funcio de relacio, al estar aplicada al camp del coneixement, permet dotar de sentit, tant als successos de la historia, com a les manifestacions del pensament huma, de l'art, o de la ciencia.

Referent al motiu de la Mare de Deu Negra d'Einsiedeln, von Franz, en l'articul sobre C.G.Jung i el problema de la dona contemporanea 23 comenta que, en la seua practica terapeutica, havia trobat un numero, inusualment, elevat de somis sobre esta image i que, tambe, apareixia, de manera significativa, en analisats protestants.

Durant l'ultima vegada que vaig tindre ocasio de visitar a Marie-Louise von Franz, vaig tindre coneixement d'un atre dels seus somis que, sobre este motiu, havia tingut, en el passat 24: “...C.G.Jung i ella, treballaven, preparant els aliments, en la cuina del monestir del Santuari de la Mare de Deu Negra d'Einsiedeln...”

Pareguera com si ells dos, que havien entregat la seua vida al treball en l'inconscient, i ens havien llegat el seu immens treball creatiu, en el que van incorporar tot l'aspecte afectiu del sentiment, junt en tot el pes dels arguments intelectuals, hagueren ajudat a donar, d'esta manera, veu i forma a lo nou que intenta obrir-se cami a la vida i la consciencia, podent, mes tard, arribar a ser “aliment” per a atres; es a dir, com si esta psicologia ens permetera “integrar” els continguts del nostre inconscient. I, fent aço, es com si ells prepararen els aliments als “pelegrins de la Mare de Deu Negra”, deixant oberta la porta perque, en la correcta actitud religiosa (la que observa en atencio i respecte les manifestacions de l'inconscient i l'experiencia personal) poguera emergir el “Deu subterrani”, el simbol personal, perque este contingut psiquic individual poguera mostrar-se accessible a la comprensio, a l'assimilacio conscient i a la seua realisacio concreta.

Jose Zavala em va dir, en una ocasio, que Jung i von Franz havien preguntat, sempre, a la naturalea : “Que volia?” no obligant-la, en absolut, a ser d'alguna manera; aixi, van mantindre viva la relacio de l'home en la naturalea i, eixa relacio de sentiment en l'objecte, va ser el mas valios que ens van deixar. Ens van ensenyar, aixi, un cami per a confrontar la realitat de la psique i la realitat de la materia, en un yo conscient fort, no deixant-se atrapar per l'emocio, o, la fascinacio, pero, al mateix temps, sense separar-se d'ella, sempre conscients de la relacio emocional, per a realisar l'objectivitat de la psique i permetre la transformacio dels continguts psiquics en simbols, que puguen ser integrats pel conscient. Al contrari de Freud, que ens posava en contacte en una” tecnica”, Jung ens va connectar en “lo desconegut” i ens va estimular a confrontar-ho, no deixant-nos una tecnica, ni una doctrina, sino que fent-nos preguntes: com actuen els acontenyiments en mi?, quin efecte produïxen sobre mi?, quin sentit tenen per a mi?... ens permeteren ampliar el nostre conscient i responsabilisar-nos davant d'ell, de la mateixa manera que, en la llegenda del Grial, que devia ser formulada una pregunta per Perceval, sobre el patiment del Rei del Grial, perque este poguera curar de la seua malaltia.

Tres mesos despres de la meua visita, va succeir la trista defuncio de Marie-Louise von Franz i, durant la celebracio dels seus funerals en Küsnacht, va tindre lloc un nou acontenyiment, que em va pareixer molt significatiu. Despres de la intervencio
d'un representant de la Universitat Politecnica de Zürich, de la “Fundacio per a l'estudi de la Sincronicitat”, va prendre la paraula el Dr. Gottlieb Isler 25, qui va fer referencia, en la seua intervencio, al mateix somi de l'Abadia d'Einsiedeln, que von Franz, un temps arrere, m'havia ja contat, donant a coneixer alguns aspectes i detalls desconeguts per mi.

En l'estiu de 1994, va rebre von Franz la visita d'una medium, en la intencio de persuadir-la que treballara junt en ella, perque, estava convençuda que, ara, l'esperit cristia i el budista s'unien en el Mes Alla, per a salvar al mon. Marie-Louise von Franz no li va contestar res, volent, primer, veure que somiava i, a la nit següent, va tindre este somi: “...Ella treballava en la llavanderia del monestir d'Einsiedeln. Es diu en aixo que Jung vindria, des del cel, a les bodes en la Mare de Deu Negra. Marie-Louise pertanyeria als 100 triats que podrien participar en la boda...”. Ella va dir, en acabant, que l'inconscient preparava, realment, una ajuda per el mon i una unio; sens dubte, no una unio “dalt, en l'esperit”, sino, una unio del superior i l'inferior, una unio de l'esperit en la materia. Maria era considerada, des d'epoques primerenques, com “la terra” i la Mare de Deu Negra seria una deesa de la naturalea. I no obstant, la unio tenia lloc en el marc cristia, res que, fins ara, ella mai havia pogut acceptar!. Mes, el somi la va omplir de la mes elevada felicitat.

Va ser el motiu de la rehabilitacio de l'Eros intrahuma i la relacio de sentiment diferenciat en lo transcendent, el tema que va desenrollar von Franz, durant l'ultima conferencia publica que va impartir, davall el titul de “La rehabilitacio de la funcio del sentiment per C.G.Jung en la nostra civilisacio contemporanea” 26.Des d'esta perspectiva, s'ha tornat una necessitat el desenroll i la integracio de la dimensio femenina de la psique, per a afrontar esta etapa historica, d'extremes polaritats i conflictes, en la que ens trobem, en l'esperança que puguen emergir – Deo concedente- simbols de naturalea unificadora, en els que la realitat de la psique i la realitat de la matèria, així com, dels opostos, en general, puguen conviure i complementar-se, conduint-nos, progressivament, cap a una transformacio psiquica, tant individual, com colectiva.

En este sentit, en l'ultima carta que vaig rebre de Marie- Louise von Franz, pocs mesos abans de la seua mort, em mostrava el seu convenciment personal de que la reconciliacio entre el Cristianisme i l'Islam, seria, sens dubte, la tasca per al futur i deia que, en la seua opinio, l'Alquimia seria el mig per a conseguir eixa reconciliacio.

Küsnacht, 9 Juin,1997

... La réconciliation entre L´Islam et le Christianisme est sur le programme dans l´avenir. L´alchimie est le moyen pour parvenir à cette réconciliation...

Ella responia, aixi, a un comentari que li havia fet, sobre el Sant Caliç de l'Última Cena, que es venera en la Catedral de Valencia, com un dels simbols mes importants de la cultura i de l'espiritualitat occidental. Esta reliquia havia reaparegut en els Pirineus Aragonesos, en el temps en que van començar les llegendes, en torn del motiu del Sant Grial, que van sorgir a partir de l'Evangeli Apocrif de Nicodemus, on es conta que Jose d'Arimatea va arreplegar la sang de Crist crucificat en el mateix Caliç del Sopar i que despres seria portat a Occident. Per a ella estes creences de la fantasia poetica i el seu simbolisme, eren ilustratius dels processos psiquics inconscients, que preparaven el cami i anticipaven el problema religios de l'home modern.

Este Sant Caliç esta format per tres parts, absolutament, distintes entre si i corresponents a diferent epoca cada una; en el seu conjunt, mesura 17 cm. d'altura i 9,5 de diametre; la copa superior va ser llaurada, originariament, d'una sola peça d'agata cornalina oriental de color roig, de 7 cm. d'altura, per mig d'un acurat treball i es troba unida a la copa que forma el peu del Caliç, per una estructura d'or, que, posteriorment, li va ser afegida, formada per una columna hexagonal central, en un nuc redo en el mig, dos platets en els extrems i dos anses laterals, en forma serpentina, que, tambe, estan tallades, hexagonalment. La copa superior preten ser el verdader Caliç, en el que “Jesucrist va consagrar la sang, en la nit del Dijous del Sopar”. Arqueologicament, els estudis revelen que esta peça va ser un treball realisat en Palestina, o, Egipte, entre el s.IV A.C. i el s.I 27.

Aixi, este Caliç, presenta la peculiaritat d'estar format per dos elements ben diferenciats, ajuntats per mig de tal ornament d'or, finament llaurat, en motius d'orfebreria mossarap; d'una banda, la part superior, que es una antiga copa grega, de forma semiesferica, i que, historicament, no te res en contra de la possibilitat que esta copa, ella sola – sense la seua ornamentacio – fora usada durant la instauracio de l'Eucaristia i, d'atra banda, la part inferior, l'enigmatica base del Caliç, que comentarem mes avant.

La tradicio relata que esta copa va ser portada a Roma per Sant Pere i, l'any 258, durant la persecucio als cristians per l'Emperador roma Valeriano, per a protegir-la del perill, el Papa Sixt II, poc abans de la seua mort, l'havia entregat, junt en atres reliquies i tresors, al diaca Sant Llorenç. Este, abans de ser martirisat, la va fer portar a la seua ciutat natal d'Osca, a Espanya, on va permaneixer, fins a la invasio arabica. Des de llavors va estar amagada en les coves del Mont Pano, en les que va viure l'ermita Juan de Atares i, on, mes tard, es fundaria el monestir de Sant Joan de la Peña, que va ser un foc important de mossarabisme que es va opondre a la influencia carolinga. La presencia del Sant Caliç, en aquell lloc, es testifica, en un document datat el 14 de Desembre de 1134, sent traslladat la reliquia a Saragossa, en 1399, per Martin l'Huma, Rei d'Arago i Valencia; posteriorment, durant el regnat d'Alfonso V el Magnanim, va arribar a Valencia, on, des del 14 de Març de 1428, es custodia en la Catedral d'esta ciutat, que va ser construïda sobre l'antiga mesquita.

La part inferior d'este Caliç, esta formada per una corona d'or, rodejada de 28 perles, dos rubis i dos esmeraldas, que abraça, en posicio invertida, a una copa el bord de la qual esta recobert d'una finissima lamina d'or, en forma de naveta, tambe, d'agata cornalina oriental, de forma ovalada i del mateix color que la superior, en la que, recentment, es va realisar el sensacional descobriment d'una enigmatica inscripcio arab cufica 28, i que, probablement, hauria sigut utilisada com a incenser, en algun lloc de l'Espanya musulmana o al-Andalus (nom que donaven els arabics a la Peninsula Iberica), d'esta manera, en el conjunt de la peça, quedava constituïda una representacio simbolica de la unio dels opostos, en la que resultaven, sorprenentment, entrellaçats, elements del Cristianisme i l'Islam.

En motiu de l'estudi arqueologic, realisat en 1959, es va reconeixer en la base una inscripcio arab, d'1,5 cm. Pero, sobre l'origen d'esta naveta i el significat de la seua inscripcio, s'han proposat distintes hipotesis, com la que, probablement, fora de fabricacio cordovesa i pertanyent a l'aixovar de la ciutat “Al-Madina al-Zahira” (“La Ciutat Florent”), que va manar edificar Almansor a Cordova, l'any 978; esta hipotesis es basaria en la transcripcio de la inscripcio com “Lilzahira”, que podria traduir-se com “per a la que brilla”, “per a la mes florent”, “el que lluïx”. Segons una atra de les interpretacions realisades, podria ser “Almagd limariam”, la traduccio de la qual seria “Gloria a Maria”, i l'autor de la qual podria ser un mossarap. Tambe, s'argumenta si esta copa haguera sigut entregada pel Sulta d'Egipte, Abulfat Mahomet, al rei Alfons II, en 1322, qui es la demanara, per mig de la missio d'una embaixada, al coneixer l'existencia d'una copa a que tenien com el Caliç de l'Ultim Sopar. Finalment, tambe, cal mencionar un investigador alemany 29, que va aportar un descobriment, d'enorme interes, al llegir-la com “Al-Labsit”, “As-Silis” i, comparant estes paraules en el misterios nom del Grial, que apareix en el Parzival de W. von Eschenbach, concloïa que en l'Edat Mija existia a Espanya un Caliç, al qual cridaven, en arabic, en el mateix nom que Eschenbach donava al Sant Grial: Lapis exillis i que a mes, contenia una misteriosa inscripcio en la base de l'objecte sagrat: “..Sentiu com se sap qui son cridats al Grial. En el bord de la pedra, una inscripcio en lletres celestials indica el nom i l'origen, siga chicota o chicot, del que esta destinat a fer este viage de salvacio. No cal llevar la inscripcio, perque, tan pronte com s'ha llegit, desapareix per si mateixa de la vista…”.30

Des d'un punt de vista psicologic estes interpretacions que s'han donat sobre la inscripcio, confirmen tambe l'aspecte de la copa com a simbol femeni, perque aludixen a este, tant la Lapis exillis, com la Gloria a Maria, la florent, o l'alusio a que brilla o lluïx que en la Cabala van ser atributs de la Shehkinah, la contrapart femenina de Deu, a qui es considerava l'esplendor, la gran resplendor, i la llum original de la gloria divina de la sabiduria, i apareixia no sols, com la “Reina” celestial e “filla”, sino, tambe com la verdadera “novia de Deu” 31.

Esta joya, per les seues peculiars caracteristiques, podriem dir que esta relacionada en la cultura Mossarap 32, que s'havia desenrollat en al-Andalus, gracies als pactes de convivencia, entre hispa-cristians i hispa-musulmans, que va aconseguir el seu esplendor en el s. XI, pero, que, tristament, encara que, no es va poder perpetuar en el temps, va representar un esclavo d'unio, entre el Cristianisme i l'Islam. Va ser, en la contribucio d'estos cristians-islamisats, cridats mossaraps, que, vivint entre musulmans, van continuar practicant la seua religio cristiana, que la societat d'al-Andalus, la del celebre mestiçage entre les tres cultures, va aconseguir un esplendor cultural sense precedents, ya que, quan els musulmans van entrar pel sud d'al-Andalus, els barbars del nord havien invadit Europa i la civilisacio classica de Grecia i Roma s'havia eclipsat. Despres, l'Espanya islamica es convertiria en un pont, pel qual el llegat cientific, tecnologic i filosofic, aixi com les teologies judeocristianes i islamiques, van ser preservats per a ser reintegrats a Europa en l'epoca del Renaixement. Al-Andalus va ser, de fet, un creuament de cultures durant l'Edat Mija, al llarg de quasi huit segles, on van cohabitar el Cristianisme, Islam, i Judaisme, creant una de les mes esplendides civilisacions de la historia, que va produir, un llenguage musical, poetic i mistic d'increïble refinament, i on va florir la mes alta concepcio de l'home i la seua finalitat ultima33

Alli, entre ells, en eixa llarga convivencia de segles, va viure constelisat l'esperit d'Eros, que es va expressar entre els poetes mossaraps, en les seues cançons, posades en boca de donzelles enamorades 34; i, entre els musulmans, en escrits com El collar de la coloma, el celebre llibre sobre l'amor i els amants, d'Ibn Hazm de Cordova (994-1063), que va ser un destacat cientific, jurista i filosofe; o tambe, entre els inenarrables poetes d'aquella societat que permaneixent autonoma i independent de l'autoritat de Bagdad, va fer que la seua poesia arabica-andalusa fora considerada la precursora del mon dels trobadors i de l'amor cortes. Marie-Louise von Franz va dir sobre este tema que va ser el que donaria reconeixement a l'anima de l'home i a la individualitat de la dona, pero que, pronte, l'Esglesia reemplaçaria per un simbol colectiu com era el cult a la Mare de Deu.

Des d'alli, es va transmetre a Europa el corrent espiritual de l'Alquimia, que va ser un intent de penetrar, en l'ajuda de l'Eros, en els misteris de la naturalea. Aixi mateix, la Cabala va aconseguir la seua cima en Moshe de Lleo (1240-1305) i el seu llibre, el Zohar (que, durant segles, permaneixeria, al mateix nivell que la Biblia i el Talmud) en el que se situava la rehabilitacio de la Shekhinah 35, la personificacio femenina de la sapiencia divina i la seua unio en Deu, en el centre del seu sistema etic i teosofic, perque el mon aconseguira l'harmonia. Tambe, alli, el mistic sufi Ibn Arabi (1165-1241), nascut a Murcia, en el sud-est d'Espanya, que va basar la seua gran doctrina de l'amor, en una visio inicial, que va tindre quan era estudiant, en la qual es va trobar i va rebre instruccions de Moises, Jesus i Mahoma, va poder escriure en la seua obra: L'interpret dels desiges ardents, esplendorosos versos com estos: “... Oh meravella ! Un jardi entre flames ! El meu cor s'ha fet capaç d'acceptar tot: past per a gaseles, convent per als monges, temple per als ídols i Kaaba per als pelegrins, les Taules de la Torah i el Llibre de l'Alcora. Yo professe la religio de l'Amor, i en qualsevol llengua... l'Amor es la meua religio i la meua fe...” 36.

Veient com es va expressar l'esperit d'Eros en aquella societat, resulta, altament, significatiu que, despres de la troballa del bust de la Dama d'Elig, fora esta coneguda, popularment, baix la denominacio de “Reina Mora”, lo que, des del punt de vista psicologic, representaria una manifestacio d'aquell Eros Islamic, que hauria permaneixut vivent, durant segles, en l'inconscient colectiu espanyol.

Va ser, tambe, en eixa Espanya de les tres cultures, on el mege i sabi Ibn Tufayl (1100-1185) de Cordova, qui va rebre l'herencia d'Avempace (filosof Hispanoarab, mege, astronom, matematic i poeta) i, que, a la vegada, la va transmetre a Averrois (filosof Hispanoarab, astronom i escritor d'obres juridiques, que aportaria una concepcio no dogmatic, sino critica, del pensament islamic), el que va donar testimoni, en la seua obra: El Filosof Autodidacte 37, en previsio de la decadencia que s'iniciava, en aquell moment, de l'altura etica aconseguida per alguns, en aquella societat, transcendint a les religions colectives en favor del valor de l'individu, per a obrir-se a l'experiencia directa i individual de l'inconscient, com una religio interior, anticipant-se en nou segles al treball que proposa la psicologia del nostre temps, aço es, la busca del simbol personal.

Desgraciadament, l'esperit Cristia de “la creuada” es va imposar en la reconquista d'al-Andalus i, en la nostra historia llegendaria, en el crit de Santiago i tanca Espanya! s'invocaria a l'apostol, patro de la Nacio, com a un Deu de la Guerra38, que va ser conegut com Santiago “Milhomens” (Matamoros), i l'esperit del qual, tambe, va acompanyar, mes tard, als espanyols en la conquista de les Americas. La seua llegenda conta que Carlemany va descobrir el seu sepulcre i va destruir als musulmans, per a obrir El Cami de Santiago de França a Compostela, i,mes tard, l'any 844, Santiago s'apareixeria, en somis, al Rei Ramiro I d'Asturies, animant-li a seguir en la lluita, despres d'una derrota que havia tingut i seria el mateix Santiago, vestit de blanc, matant moros, en la seua espasa, sobre un cavall blanc, qui li portaria la victoria, en la batalla de Clavijo.

D'esta manera, en la reconquista i l'integrisme d'abdos costats, la multifacetica cultura Mossarap s'extingiria, pero, mes tard, la Inquisicio, la crema de milers de manuscrits arabics, l'expulsio, primer, dels Jueus i, mes tard, dels Moriscos, culminarien els terribles patiments originats en l'escissio de l'anima colectiva de l'Espanya de les tres cultures, donant origen a un aspecte de la configuracio del problema de l'ombra colectiva, que, tambe, es va estendre, per tot l'Occident cristia, fins als nostres dies, en l'esperança, encara, de ser confrontada i integrada en el nostre conscient. Perque, des del punt de vista psicologic, la supressio o la repressio de l'ombra, la influencia de la qual pot ser tant positiva com negativa, conduïxen a desdoblaments perillosos. Per aixo, es, altament, significatiu, que, en nombroses ciutats, la majoria d'elles, en la nostra regio Valenciana, se celebren, anualment, les festes de “Moros i Cristians”, en els que es rememoren, encara, hui, de forma popular, aquells enfrontaments i en els que es permet, d'esta manera, que permainexa viva la relacio en este aspecte de la nostra ombra.

Conta Jung en les seues memories 39 que, despres de visitar a Mountain Lake, el cap dels indis Pobles, en Taus, Nou Mexic, qui li va fer un retrat de l'autentic home blanc, la descripcio del qual hauria encertat el nostre punt vulnerable i senyalat res per al que som cegos, es va sumir en grans reflexions i van acudir a ell numeroses images de la Historia de la Humanitat, entre les quals, va veure les bandes criminals i devastadores de l'exercit dels creuats. A traves d'eixes imatges, va descobrir que, desvanit la visio romantica, lo que descrivim com a colonisacio, missions, difusio de la civilisacio, etc. presentava, tambe, un atre rostre, un rostre d'au de rapinya que aguaitava, en cruel avidesa, el llunta boti, un rostre digne d'una casta de pirates i saltejadors.

Hui, no ens es alie eixe mateix rostre i eixa mateixa actitud, quan observem, temorosos, el desenllaç dels ultims acontenyiments internacionals, entorn d'una possible guerra a Iraq, que, en l'excusa de la lluita contra el terrorisme internacional i contra el cridat “eix del mal”, auspiciat per George Bush, es disfressen els foscos interessos sobre les reserves petroliferes i la supremacia geo-estrategic en l'Orient Mig.

Restituir un nou esclavo d'unio entre les cultures, requerix restablir el sentit psicologic d'eixe gran drama historic, que va desencadenar l'esperit de la creuada Cristiana contra l'Islam, que es va iniciar, en aquell temps i va detindre, en alguns aspectes, en l'Edat Mija, el desenroll psiquic colectiu de la Humanitat. Despres dels ultims acontenyiments mundials, que han commocionat les nostres vides i que amenacen de posar, de nou, cara a cara a l'Occident Cristia i a l'Islam, lo que s'ha cridat com “un choc de civilisacions”, paregueren premonitories les paraules de Marie-Louise von Franz respecte a la tasca per al futur, que seria, sens dubte, la reconciliacio entre el Cristianisme i l'Islam; per aixo, es torna necessari, per a nosatres, mamprendre, sense demora, este treball d'integracio.

Han sigut de destacar, en el passat, alguns intents de restablir eixa unio i avançar en eixa direccio, com, per exemple, l'escrit de Lessing, en el s. XVIII, Natan el sabi 40, l'escena clau del qual es quan Natan es forçat per Saladino, a declarar qui, entre Jueus, Musulmans o Cristians, representarien la verdadera fe: ell va respondre, en l'enigma de la parabola de l'anell, un alegat de humilitat, davant de l'amor de Deu, en la que es conta la historia d'un home que posseïa un anell, d'incalculable valor, que tenia la força secreta de fer agradable, als ulls de Deu i dels homens, a qui ho portara, en eixa confiança; mes, amant, per igual, als seus tres fills, va manar fer dos com el seu, entregant-se'ls, en secret, abans de morir. Mes tard, els tres germans van discutir per saber qui tindria el verdader. Esta alegoria, sorgida, possiblement, en la Castella del s.XI, anhelava que l'esperit fraternal de les tres religions del Llibre, que tenien en Abraham un pare comu, haurien d'unir-se, en el futur, en un Ser Huma tolerant, capaç d'un amor incondicional i sense prejuis. Mes, per aixo, psicologicament vist, es imprescindible que, primerament, en el nivell individual, des d'un punt de vista introvertit, subjectiu i individual, siga possible la reconciliacio entre el que representen el Judaisme, el Cristianisme i l'Islam en cada un de nosatres. Jung, en una ocasio, va dir que quants més individus hagueren capaços d'aguantar els opostos, en ells mateixos, menys possibilitats haurien que succeïra una tercera guerra mundial.

Conta, en les seues memories, Jung 41 que ell va experimentar este choc en l'ombra individual (els aspectes ocults o inconscients d'un mateix, tant positius com negatius, que l'ego ha reprimit o mai ha reconegut), en un somi que va tindre, quan va viajar al nord d'Àfrica en 1920, on havia tingut la impressio que el temps s'havia detingut en l'Edat Mija. Ell no va tindre ocasio de parlar en ningu que fora capaç de definir la seua cultura arabica, pero, li va impressionar l'essencia emocional i vital d'aquella cultura, que vivia d'afectes, sense reflexio, contrastant en la manera de ser europeu, en el seu sentiment de superioritat i la seua racionalitat, que ens allunyaven de la intensitat de la vida, condemnant la part primitiva de la nostra personalitat a una existencia parcial subterranea. En el seu somi, primerament, es va veure amenaçat per un inesperat i fort atac, per part de la psique inconscient, personificat en “un bell princep Arabic”, en el que va haver de lluitar i, despres, el princep, vençut, havia de llegir, junt en ell, un misterios llibre de pergami, que Jung tenia la sensacio d'haver escrit ell mateix.

En el text alquimic arabic d'Ostanes 42, es relaciona a la Lapis (la pedra filosofal, metafora de la image arquetipic de la totalitat, que, psicologicament, expressaria una vivencia psiquic summament numinosa), en un jove egipci i en un princep andalus, que, inicialment, es mostrarien com a enemics. Jung veia, en aixo, el tema arquetipic que apareix en l'epopeia de Gilgamesh, en la que Enkidu, l'home ctonic i ombra de Gilgamesh, que havia sigut creat pels deus, per incitacio de l'ofesa Ishtar, per a destruir a l'heroi, despres de lluitar contra ell, acabaria tornant-se el seu amic i company, lo que, psicologicament vista, deia que representava la dificultat, verdaderament, important, de la unio en l'ombra, perque, d'eixe contingut autonom, eixia la força determinant del desti, que espentava cap a la individuacio 43.

Dos mesos despres d'enviar-me la seua carta, Marie-Louise von Franz va somiar que: “... ella havia escrit una obra de huit volums sobre l'Alquimia Arabica. Tenia els huit toms davant de si i estava molt contenta per aixo...”. Conta Barbara Davies 44 que Marie-Louise von Franz va entendre este somi en el sentit que, ara, el treball de la seua vida havia conclos.

Durant els ultims deu anys de la seua vida, havia dedicat, gran part del seu temps, als escrits de Muhammad ibn Umail, un mistic i alquimiste chieta del s. X, conegut, tambe, baix el nom de Senior l'Andalusí i del que, ella, va realisar un gran treball, sobre l'esperit d'Eros, tal com ho havia viscut este alquimiste. Al poc de temps de la seua mort, la seua obra: Muhammad ibn Umail´s ‘HALL' AR-RUMUZ (“Clearig of Enigmes”): Historical Introduction and Psychological Comment, vam tindre la gran felicitat de veure publicada 45. Conte un brillant estudi historic de l'alquimia des de l'epoca egipcia, pero, per damunt de tot, es un profund comentari d'una recent traduccio d'un text d'alquimia arabic del s. X. Esta obra alquimica d'Ibn Umail es una representacio simbolica de la seua propia experiencia, del proces psiquic intern de transformacio, que ell considerava el major objectiu de la vida. A causa del seu extremat estil de vida, introvertit i el seu lleal enfocament cap al mon interior, Ibn Umail va ser capaç d'observar i descriure este misterios proces, en “simbols substancials” que emergien de les profunditats de la seua psique.

Tambe, Jung va considerar de la maxima importancia per al coneixement de la psique humana, les seues investigacions sobre el simbolisme psicologic del proces alquimic, al que va considerar un paralel del proces d'individuacio. En les seues memories, referint-se a la seua magna obra, Mysterium Coniunctionis, diu que, en ella, la seua tasca estava acabada, la seua obra feta i complida 46.

L'alquimia, com a filosofia medieval, havia de ser entesa, per a Jung, des del punt de vista de la historia de l'esperit, com un moviment compensatori del cristianisme, a partir de l'inconscient, perque, el regne de la naturalea i de la materia no tenien lloc adequat en el cristianisme, sino que es consideraven com allo que havia de ser superat. Mentres que, l'alquimiste, al contrari, s'esforçava per redimir l'esperit que estava contingut en la materia.

Jung, l'any 1938, estant ocupat en els seus estudis sobre l'alquimia, va visitar l'Índia. Alli, va tindre un somi: “... es trobava en un grup d'amics, en una chicoteta illa del sud d'Anglaterra, on hi havia un castell, en el que, durant la nit, es festejaria al Grial, mes, abans hauria de ser rescatat per ells...”. Ell conta que va ser com si el somi li preguntara: “ Que fas tu aci, a l'Índia?, es millor que busques, per als teus semblants, la copa sagrada, el Salvator Mundi, del que esteu necessitats, urgentment. Esteu a punt d'arruïnar tot quant ha segut construït a traves dels segles” 47.

Aixi, diu, es va sentir arrancat del mon de l'India, recordant-li este somi que no era la seua missio este país, sino nomes un tram del seu cami. Pero, alli, va poder contemplar, meravellat, en ilimitada, admiracio, lo que va definir com el secret de l'Islam, la flor suprema i la joya inestimable de l'Eros Islamic: el Taj Mahal, la sublim expressio de l'amor huma per un atre ser huma, Eros en la seua forma mes pura; ell deia, que, com una planta, no podia haver crescut i florit en cap terra millor que alli48. Este mausoleu esta rodejat d'una romantica llegenda, en la qual es diu que l'emperador Shah Jehan ho va manar construir per a la seua esposa Mumtâz Mahal (“El tresor del palau”). Van realisar un verdader matrimoni per amor, i Mumtâz va ser la seua inseparable companya, anant en ell a tots els seus viages i expedicions militars. Va ser el seu camarada i consellera, inspirant-li actes de caritat i benevolencia pels debils i necessitats. Ella li va donar catorze fills, i va morir al donar a llum, en 1630 (nomes tres anys despres de la seua ascensio al tron). Embargat de dolor, Shah Jehan va determinar commemorar el seu record per tota l'eternitat i va decidir construir la tomba mes bella del mon, com un monument a l'amor etern. Aixi, despres d'un periode de 22 anys, este esplendid mausoleu, de marbre blanc, va ser construït en els marges del riu Yumuna, en la capital. Despres, va planejar tendir un pont de plata i, en l'atre costat, alçar un mausoleu de marbre negre per a ell, pero, no va poder concloure el seu proyecte, perque el seu propi fill va alçar una rebelio contra ell, sent empresonat, durant set anys, en una mesquita subterranea del palau d'Agra. Sentint proxima la seua mort, va demanar que li conduïren a la torre. Alli, va morir, veient, a la lluntaria, el Taj Mahal. Des de llavors, en la mateixa cripta d'este mausoleu, a manera de recipient, les seues animes s'unirien per tota l'eternitat.

El motiu del receptacul, de lal copa sagrada o del Grial, que va ser, profundament, interpretat per Emma Jung i Marie-Louise von Franz 49, representaria, psicologicament vist, el recipient de la totalitat, el contenidor i portador de l'essencia femeni integradora, unificadora i curativa, buscat per generacions de cavallers europeus, que ho haurien considerat la meta dels seus mes alts ideals. I, per a ella, potser, Jung passara a la historia com aquell buscat cavaller que va recuperar per a la societat el desaparegut Grial, i en ell, el principi femeni de l'Eros. El llibre de Wolfran von Eschenbach, Parzival, escrit en el s.XII, va ser el primer llibre complet de cavalleria, en prosa, d'Europa, sobre el Grial i esta considerat com una de les grans obres de la literatura Occidental; en ell es conta que el text originari d'esta historia havia sigut trobat, escrit en arabic, a Toledo, entre uns manuscrits abandonats 50.

Este motiu del Grial coincidia, per a Jung 51, en les expressions de l'alquimia sobre l'Unun Vas, l'Una Medicina i l'Unus Lapis, en la que els alquimistes buscaven realisar la unio total dels opostos, considerant-ho imprescindible per a la consecucio de la meta i curacio de tot mal. Esta unio es feia possible, a partir dels distints treballs en la prima materia i la, imprescindible, participacio de l'esperit d'Eros, que havia d'estar contingut, de manera hermetica, en el vas alchemico. Mes, esta tasca de reconciliacio d'opostos, aparentment incompatibles, no es donava de forma natural, sino que - Deo concedente- hauria de ser fruit de l'esforç huma.

Hi ha un paralel llegendari del motiu del Grial o del vas alchemico entre els mites del començament de la cultura d'al-Andalus, que fa referencia a La Taula de Salomo 52, la busca de la qual, tambe, va ser mampresa tant per jueus, com a cristians i musulmans. Segons esta llegenda, esta meravellosa i misteriosa taula de esmeralda, que estava entre els tresors trobats a Toledo, quan van arribar els arabics, havia pertanygut al Rei Salomo, sent portada, en el seu dia, de Jerusalem a Roma i, mes tard, portada, pels Gots, a Espanya, entre els s. V i VI.

La esmeralda es la pedra d'Hermes i juga un paper molt important en relacio en la famosa Tabula smaragdina 53 que arreplega l'essencia de l'obra alquimic, en els tretze principis d'Hermes Trismegisto, l'enigmatic deu Egipci i/o home sabi, autor de les obres hermetiques que, segons la llegenda, hi havia llegat una taula, en la que estava gravada, en llengua grega, l'essencia de la sabiduria alquimica.

Von Franz diu que, en comparacio en el recipient, la taula esta mes en relacio en l'esforç huma, per tornarse conscients, perque, a traves d'ella, es tornen conscients totes les parts dissociades de la personalitat, quedant reunides en la totalitat. Tambe, senyala que la taula servix de base portadora del Grial i se li conferix, per aixo, un significat, lleugerament, diferent d'este, que estaria mes relacionat en l'esforç huma, per a aconseguir la sintesis de la totalitat, que s'expressa en el recipient i en el Grial. Per aixo, representaria, mes pronte, un aspecte colectiu de l'esdevindre conscient del Si-mateix 54.

Salomo, el fill del Rei David, va ser un rei mitic i enigmatic de l'antiguetat, mes conegut per la seua poesia i sabiduria ( la qual, possiblement, sobreeixia per damunt de tots els sabis d'Egipte i d'Orient), que va construir el Temple de Jerusalem i va adquirir celebritat per el seu encontre en la reina de Saba. En el seu llibre dels Proverbis (8: 12-31), Salomo exalça a la Sabiduria, com a la verdadera companya de Yahveh; Ella estava en el Senyor, quan Ell preparava els cels, aço es, abans que es formaren les aigües, la terra, els tossals i les montanyes. Salomo va iniciar una nova era, que aportaria la pau i la tranquilitat a Israel, en el curs de la seua vida i nombrosos pensadors jueus van veure, en la empresa salomonica, una prefiguracio del regne messianic.

Aixi, este motiu de La Taula de Salomo, vist psicologicament, podria representar l'esforç conscient que hauria de ser necessari per a la realisacio d'un simbol d'unio entre el Cristianisme i l'Islam.

La unio dels opostos, per a Jung 55, no es nomes, una llarga i tortuosa lluita, sino tambe, una aventura amorosa, de la fecundacio de la qual sorgia la sintesis. En esta coniunctio o “Boda Quimica”, els filosofs buscaven “el ser viu” en la retorta, la copa hermetica que, com una matriu, contenia als opostos i destilava, impedint que s'escapara el “vapor fumejant”, que aludia a la naturalea espiritual i evasiva del mercuri connector, un principi vital que era una representacio de l'inconscient colectiu, una manifestacio d'Eros i un aspecte del principi femeni i de l'amor, com a unica força capaç d'unir als opostos.

Des d'un punt de vista psicologic, aço representaria la necessitat que el treball de la confrontacio dels continguts psiquics ha de ser realisat, de manera individual i introvertida, en la imprescindible participacio de la funcio de relacio o sentiment.

Referent, puix, al problema, tant individual, com colectiu, de l'ombra, que es un contingut, proxim, al mon dels instints i que actua de forma compensatoria respecte del conscient, haurem d'aprendre, en humilitat, a acceptar-la i viure en ella, en l'esperança que puga ser integrada. Pero, aço nomes pot ser realisat – Deo concedente - si s'inclou la dimensio psicologica que conte l'essencia d'Eros i de l'esperit femeni.

Reprenent el motiu del Sant Caliç, i considerant-ho com una representacio de la quintaessencia de la cultura mossarap, es podria dir, que este, miraculosament, ha permaneixut, fins als nostres dies, com un simbol immortal d'unio d'opostos, que compensaria el desti d'eixa cultura, que va ser fruit de la convivencia entre el Cristianisme i l'Islam, mes, que havent començat a desenrollarse, tristament, acabaria per extingir-se.

Un indici, una premonicio d'este desti es pot observar en el mes important document de l'epica espanyola: El Cantar de Meu Cid, un poema escrit en la mitat del s. XII, sobre el paradoxal heroe espanyol universal que va ser “El Cid”, el Castella, Rodrigo Diaz de Vivar. Un personage que va viure com a mossarap, en el regne musulma de Saragossa, on va trobar asil i proteccio despres del seu desterrament, i va servir durant anys als seus reis, Al-Muqtadir, que va ser sabi i erudit monarca, elogiat per Maimonides, i al seu fill Al-Mutamin, tambe home ascetic, sabi i amant dels llibres, que posaria en mans de Rodrigo la defensa i proteccio del seu regne. Alli va ser on, probablement, van començar a cridar-li en el sobrenom de “Cid” (Sidi, forma hispanica de l'arabic Sayyidi, en el significat del meu senyor). Mes tard, va ser qui va ocupar el ric regne musulma de Valencia, sent, a mes, el primer dels liders cristians a derrotar els almoravits, un moviment islamic que dominava el nord d'Àfrica, que eren intransigents en l'observança de la llei alcoranica i practicaven la guerra santa, que havien acudit a la peninsula, cridats per cinc dels reis Hispanomusulmans, per a ajudar-los, despres de la presa de Toledo, enfront de l'ambiciosa politica d'expansio, sotmetiment i extorsio d'Alfons VI, rei de Lleo i Castella, qui, no havent fet cas del seu conseller mossarap, Sisnando Davidiz, en materia d'impostos, les paries, va desencadenar, finalment, la catastrofe, perque, vençut pels almoravits, estos ya no van tornar a les seues terres, sino que deposant els reis Hispano-musulmans, es quedarien dominant al-Andalus, que perdria, per sempre, la seua autonomia.

El poema epic se centra en les relacions del Cid en Alfons VI i al començament, referint-se a l'heroi, es diu d'ell: “... Deu, que bon vassall, si tinguera bon senyor!...”. Com en moltes epiques feudals, El Cançoner del Cid retrata la ruptura de les relacions entre el senyor i el seu vassall, a causa de certes deficiencies del seu senyor. Pero lo que es mes interessant, per a nosatres, es que, al contrari que el Cid, la intencio del qual era portar a la seua dona a Valencia i casar les seues dos filles, Alfons VI apareix, en el poema, sense la companyia de la reina i els seus propis nobles enganyarien, violarien i abandonarien a les filles del Cid. Este problema de l'absencia d'una relacio adequada en el femeni, Jose Zavala, una vegada, em va comentar que, tambe, es va posar de manifest, a traves dels segles, en els nostres mites literaris mes caracteristics. Aixi, per eixemple, des de la trista historia dels amors de Calixt i Melibea en La Celestina, o, en la llegenda dels amants de Terol, fins al mite del Don Juan o la satira de Cervantes contra els llibres de Cavalleria, en la imaginaria relacio de Don Quijote i Dulcinea.

En el nostre Cantar de Meu Cid, des del punt de vista psicologic, aço representaria, que la dominant del conscient colectiu cristia d'aquella epoca, simbolisada en la figura del rei Alfons VI, i la que, posteriorment, continuaria invadint i conquistant al-Andalus - i a la resta d'Europa i, mes tard, tambe, America - al no tindre relacio en el femeni, no va estar a l'altura de la seua tasca colectiva i, per aixo, desencadenaria, en la seua actitud unilateral, un enfrontament entre aquelles cultures, que se va anar radicalisant, progressivament, fins que vanren arribar a ser irreconciliables.

Aixi, en l'actualitat, la reconciliacio entre el Cristianisme i l'Islam, no podra ser realisada nomes en un pla intelectual i racional, sino que, es imprescindible incloure la rehabilitacio i la incorporacio del principi femeni d'Eros en esta tasca, que ha de ser començada en cada un de nosatres, d'una manera individual i subjectiua, com ens va inculcar Marie-Louise von Franz.

En l'ajuda de la Psicologia Analítica, com a clau de l'alquimia, que, tan generosament, Jung i von Franz han llegat a la Humanitat, podrem avançar - Deo concedente - en la tasca que proposava Jung, en la seua introduccio en Simbols de Transformacio 56, “... de la mateixa manera que els coneixements psicologics poden estimular la comprensio de les estructures historiques, els materials historics poden, tambe, fer nova llum sobre les qüestions de la psicologia individual...”.

Vull expressar el meu agraïment personal a Marie-Louise von Franz, per l'estímul i ajuda que em va brindar per a ocupar-me d'estos materials, buscant paralels i amplificacions, que permetan prosseguir en estes investigacions, i, ixca, que, tambe, puguen estimular atres persones, en eixa mateixa direccio.

Valencia, Desembre del 2002
Rafael Monzó Giménez
rmonzog@comv.es

NOTES

1- Davies, Barbara, Zu Leben und Werk von Marie-Louise-Marie-Louise von Franz. Jungiana núm.8; Verlag Stiftung für Jung´sche Psychologie. Küsnacht.1998

2- Von Franz, The Cat. Inner City Books, Toronto, 1999

3- S'utilisa la paraula sincronicitat per a indicar dos successos, un d'indole fisic i un atre psiquic, que corresponen en significat pero que no tenen relacio causal, mes que provoquen una reaccio de sentiment en l´ observador. És popular l'ús del terme, reflectint els principis de disposicio acausal i de l'unus mundus. Jung i von Franz definixen la sincronicitat com un especial eixemple de disposicio acausal en la qual apareix una conjuncio de la psique i la materia com un acte creatiu - en un singular moment de temps - demostrant una espontanea manifestacio de realitats interiors i exteriors que coincidixen en el seu significat (von Franz, Numere i Temps, 1974, p 6-11)

4- Ramos, Rafael, La Dama de Elche. Albatros. Valencia, 1997, p. 37

5- Von Franz, Alquímia: Introducción al Simbolismo y a la Psicologia, Luciérnaga. Barcelona, 1991, p, 246
6- Mensajes de la Virgen de Medjugorje, Ed. Obelisco, Barcelona. 1995

7- Von Franz, Nike and the Waters of Styx en “Archetypal Dimensions of the Psyche”. Shambhala. Boston. 1997, p.263

8- En Einsiedeln, cantó de Schwyz, va nàixer Paracels. El seu celebre monestir benedictí, alberga una image de la Mare de Déu Negra, patrona de la Suïssa catòlica, que és un lloc de pelegrinacio i rep especial veneració per ajudar les dones estèrils a concebre i com a auxiliadora durant el part.

9- “Las Províncias”. Valencia, 15/03/1996

10- Zavala, José, Símbolos en el pròlogo de Enrique V, de Shakespeare, Conferencia per al Seminari del Grup de Psicologia Analitica de Valencia. Abril/1996.

11- Bauman, Dieter, The Dialas : the voice of Natural Femenine Spiritis in the region of Graubinden, Switzerland. Conferencia presentada en la IX Reunió d'Estiu, Grup de Psicologia Valencia, 1994

12-Jung, Answer to Job. Collected Works, vol 11, cap.XIX

13- Per a Jung, Sofia, representaria la quarta etapa del desenroll de l'anima, despres d'Eva, Helena de Troia i Maria. En l'home funcionaria com guia de vida interior, portant a la consciencia els continguts de l'inconscient, cooperant en la busca de sentit i sent la musa creativa en la vida d'un artista.

14- Jung, Answer to Job, para. 748

15- Jung hi havia previst la venidora declaracio de l'Asumptio Mariae deu anys abans, com una inevitable conclusio de la doctrina catolica de la conclusio probabilis seguida per la conclusio certa. (Jung, Trinity, per a 251n)

16- Jung, Answer to Job, pares. 754

17- Ibid., pares. 755f

18- El “Misterio de Elche” en Maig del 2001, i el “Palmeral de Elche” en Novembre del 2001

19- El Monestir Romanic de Montserrat, Catalunya, es igualment mencionat per ser un dels importants santuaris de la Mare de Deu Negra, que es troba entre montanyes sobre espectaculars formacions rocoses i ha sigut lloc de pelegrinacions durant centuries.

20- Jacobs, Brigitte, De la Diosa Egípcia Isis a la Cristiana Maria, Junguiana núm.

21- Agraïsc esta informacio al Dr. Jose Zavala

22- Oñate, Juan Angel, El Santo Grial: Su historia, su culto y sus destinos, 1972. València, p. 73

23- Von Franz, C.G. Jung and the contemporary woman´s problem. Jungiana, núm.6, 1996

24- Agraïsc esta informacio a Brigitte Jacobs.

25- Zum Tod von Marie-Louise-Marie-Louise von Franz Ansprachen an der Trauerfeier in Küsnacht am 26. Februar 1998. Junguiana núm. 8

26- Von Franz, C.G.Jung´s Rehabilitation der Gefühlsfunktion in unserer Zivilisation, en Contributions to Jungian Psychology: Festschrift to 75th Birthday of Marie-Louise von Franz. Editors: J.F.Zavala, G.Rusca, R.Monzó. 1991, V.Orenga, València

27- Antuñano, Salvador A., El misterio del Sant Grial: Tradición y leyenda del Santo Càliz (1999). Antuñano és professor d'ètica i Sagrades Escriptures en el Centre Universitari Francisco de Vitòria, Madrid. Images del Sant Caliç en http://www.catedraldevalencia.es/el-santo-caliz.php
28- Beltrán, Antonio, El Santo Càliz de la Catedral de Valencia. Zaragoza 1960, p. 18, 57

29- Schäfer, Hans Wilhelm, Kelch und Stein, Frankfurt am Main-Bern,1983

30- Von Eschenbach, Wolfram, Parzival, Ed. Siruela, Madrid, 1999, p. 231

31- Scholem, Gershom G., Majors Trends in Jewish Mysticism. New York: Schocken Books, 1961, p. 230

32- Peñarroja, Leopoldo, Cristians bajo el Islam. Gredos. Madrid, 1993

33- Garaudy, Roger, El Islam en Occidente: Còrdoba, capital del pensamiento unitario, Madrid, 1987, p, 32

34- Galmés de Fuentes, Alvaro, Las Jarchas Mozàrabes. Critica. Barcelona.1994. p 120

35- Scholem, Gershom G. Las grandes tendencias de la Mística Judía. Siruela. Madrid 1996, p 227

36- Ibn Arabi, (1993) Tarjuman al-Ashwaq (The Interpreter of Desires), 11.12-15; translation by Claude Addas/Peter Kingsley en Claude Addas, The Quest for the Red Sulphur: The Life of Ibn Arabi. Cambridge: Islamic Texts Society, p.211. Una idea semblant es expressada pel mestre sufi Bawa Muhaiyaddeen: “Eres un Cristia perque creus en Jesus, i eres un Jueus perque creus en tots els profetes inclos Moises. Eres Musulma perque creus en Mahoma com un profeta, i eres Sufi perque creus en la universal ensenyança de l'amor de Deu. No eres realment cap d'ells, pero eres tot d'ells perque creus en Deu. I una vegada creus en Deu, no hi ha religio. Una vegada dividit en religions estes separat del teu proxim”

37- Tufayl, Ibn, El filòsofo Autodidacto, Ed. Trotta. Valladolid, 1995

38- López-Reyes, Ramón, Los Diàlogos de Santiago Matamoros, Hawaii, 2001. Treball encara no publicat, per lo que agraïsc al seu autor, em donara a conéixer el seu escrit.

39- Jung, Recuerdos, sueños y pensamientos. Seix Barral. Barcelona, 1964, p 254

40- Lessing, G. Ephraim, Natan el sabio. Espasa-Calpe, Madrid. 1985

41- Jung, Recuerdos, sueños y pensamientos, p, 249

42- Berthelot, La Chimie au Moyen Age, 1893, T.III, p.117

43- Jung, The Philosophical Tree, en Alchemical studies, Collected Works, vol XIII, parg, 425-436

44- Davies, Barbara, Zu Lebe und Werk von Marie-Louise von Franz Jungiana núm. 8, 1998

45- Von Franz, “Hall Ar-Rumuz” (Clearing of Enigmas). Historical Introduction and Psychological Coment. Verlag Fotorotar. 1999

46- Jung, Recuerdos, sueños y pensamientos, p. 229

47- Ibid., p. 287

48- Jung, The Dreamlike World of Índia. Collected Works, vol X, parg 990

49- Emma Jung i von Franz, The Grail Legend, Sigo Press. Boston, 1986

50- Ponsoye, Pierre, El Islam y el Grial. Olañeta, Palma de Mallorca,1984, p.19

51- Jung, Recuerdos, sueños y pensamientos, p 289

52- Al-Kardabus, Ibn, Historia de Al - Andalus. Akal. Barcelona, 1986, p.64-71

53- Emma Jung i Von Franz, The Grail Legend, p. 165

54- Ibid., ps. 166-170

55- Jung, Mysterium Coniunctionis, Collected Works, vol XIV, parg, 320

56- Menèndez Pidal, Ramón, El Conde Mozàrabe Sisnando Davídiz y la política de Alfonso VI con las Taifas, Al-Andalus, 1947,vol. 20, ps. 28 - 41

57- Jung, Symbols of transformation. Collected Works, vol V

ENTREVISTAS

2006-12-25T16:57:00.001+01:00

RADIO CADENA COPE VALENCIA

Valencia, Lunes 25 de Junio de 2007

Vicente quintana

entrevista al Dr. Rafael Monzó

http://video.google.es/videoplay?docid=-498894318204769796

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LAS PROVINCIAS

Valencia, Lunes 12 de Febrero de 2007

Blanca Mena

RAFAEL MONZÓ

Medicina y Psicoterapia

- ¿ Cómo nació su interés hacia la Psicoterapia?

Surgió durante mis estudios de medicina, cuando el Profesor D. Miguel Rojo catedrático de Psiquiatría me inyectó su entusiasmo y admiración hacia Jung y su orientación psicológica, y después de un tiempo de médico residente en el Hospital Psiquiátrico de Reus, que destacaba por su orientación psicoanalítica institucional, pude profundizar en la psicoterapia. Posteriormente tuve el privilegio de contactar con el Dr. José Zavala en Suiza quien me dio a conocer a la Dra. Marie-Louise von Franz que había sido la más estrecha colaboradora de C.G. Jung.

- ¿ Cómo se organizaron en Valencia?

En el año 1982 creamos en Valencia la Asociación de Psicología Analítica, y desde entonces hasta el 2006, en que desgraciadamente falleció el Dr. Zavala, acudió ininterrumpidamente a dar sus seminarios, en los que participaron gentes venidas de toda España. Fue en 1986 cuando el Dr. Dieter Baumann, nieto de Jung, propuso celebrar aquí durante el verano reuniones internacionales. De esta manera vienen acudiendo desde entonces a Valencia personalidades de la Psicología Analítica de todo el mundo que nos han presentando hasta hoy numerosos trabajos creativos y sus investigaciones.

- ¿ Cuáles han sido las aportaciones de Jung a la Psicología?

Referente a las aportaciones de Jung a la Psicología, se podría decir que al desarrollar el pensar simbólico, dotó a la ciencia de una llave que permite abrir nuevas puertas. Lo esencial fue que él incorporó a la visión puramente intelectual y racional, también el valor y el punto de vista de los sentimientos, y sus descubrimientos en toro a los "arquetipos", el "inconsciente colectivo" y la "sincronicidad", han acercado la Psicología al campo de la Física moderna y con ello, propicia el avance en el conocimiento de las relaciones existentes entre la mente y el cuerpo o entre la psique y la materia. Decía von Franz, que las ideas de Jung habían supuesto el final del racionalismo científico del S.XIX, pero, que aún están tan adelantadas a la época, que tan solo poco a poco pueden las gentes ir captando tan trascendentales descubrimientos.

Esta Psicología ha permitido profundizar en los enigmas y misterios del alma humana, y ha devuelto la esperanza al ser humano, creando la base para un nuevo humanismo. Especialistas en distintas disciplinas del conocimiento científico no han dejado de sentirse atraídos por ella, y ha sido denominada por algunos como la Psicología del S. XXI.

- ¿ En la práctica clínica que cosas atiende y como?

En la practica clínica, sigo el consejo de Marie-Louise von Franz, de que se tendría que tener una profesión de la que vivir, y dedicarse sólo a la psicología como un hobbi, para permanecer con la mayor objetividad y libertad en relación con la psique, así pues, paralelamente a mi actividad como médico, que se ve enriquecida por un punto de vista "psicosomático", también practico la psicoterapia.

Nuestra orientación psicológica intenta dar respuestas y sentido a los problemas del ser humano tanto ante la enfermedad como ante los problemas existenciales, mediante la observación de las manifestaciones del inconsciente, principalmente los sueños, para poder reconocer el mensaje simbólico y traducido a términos comprensibles que permitan entender el trasfondo psicológico y descubrir la orientación que la naturaleza propone para su propia autorregulación. Jung denominó a este proceso “individuación” y expresa el esfuerzo de autorrealización que se ha de llevar a cabo conscientemente para el desarrollo de la personalidad, de la madurez psicológica y de las capacidades creativas.

- ¿ Qué cualidades se necesitan para la psicoterapia?

Para el desempeño de la psicoterapia, es necesario que el terapeuta se haya confrontado antes con sus propios limites y conflictos personales, para poder luego como traductor y guía, orientar hacia el sentido a otras personas que sufren.

- ¿ Ha realizado alguna publicación?

En 1991 publicamos en Valencia un libro de homenaje a la, Dra. von Franz en su 75 aniversario: "Contributions to Junguian Psychology", que reunía trabajos en cuatro idiomas, a sí mismo colaboré en el 2002, en otra publicación de homenaje para el Dr. Baumann en Milán, que llevaba por titulo "Agathodaimon: saggi di psicología analitica", y hace tres meses en una nueva publicación en Estados Unidos," The Fountain of the Love of Wisdom", en homenaje póstumo a Marie-Louise von Franz que incluyó un trabajo que realicé sobre de la Dama de Elche como un símbolo del antropos femenino, y del Santo Cáliz de Valencia como símbolo del Eros, es decir de la esencia femenina integradora y curativa, que es capaz de unificar a los opuestos, pues es un hecho verdaderamente sorprendente, que esta pieza arqueológica este formada en su parte superior, por una copa griega del siglo I a.c., que pudo estar en la Última Cena, y en la parte inferior por una naveta hispano-árabe del siglo X, por lo que podríamos decir que estaríamos ante un verdadero símbolo de la llamada hoy Alianza de Civilizaciones.

NOTA DE PRENSA

2006-12-25T16:30:00.001+01:00

REVISTA COLEGIO DE MEDICOS DE VALENCIA,Nº55

http://www.comv.es/web/archivos/VMdic07-1.pdf

LIBRO EN HOMENAJE A MARIE-LOUISE VON FRANZ

“THE FOUNTAIN OF THE LOVE OF WISDOM”

Dr. EDUARDO BOSCA

Recientemente ha sido publicado en E.E.U.U. por iniciativa del Club Psicológico de Zürich, el libro “The fountain of the Love of Wisdom”, en homenaje póstumo a la Dra. Marie-Louise von Franz, en el que se reúnen distintos artículos de amigos y discípulos suyos, entre los que se encuentra uno realizado por Rafael Monzó, que esta en relación con algunos símbolos muy queridos por los valencianos. El autor despertó su interés por la psicoterapia, a través del Prof. Dr. M. Rojo quien le inyectó su entusiasmo y admiración hacia C.G.Jung y su orientación psicológica, y después de su periodo de médico residente en el Hospital Psiquiatrico de Reus, de orientación psicoanalítica institucional, contactó en Suiza, por mediación del Dr. José Zavala con Marie-Louise von Franz.

Ella fue la más joven de todas sus discípulas, y habría de colaborar más íntimamente con Jung y su esposa. Fue ella quien terminó el trabajo de Emma Jung sobre el simbolismo de “La Leyenda del Santo Grial” y quien llevó a cabo gran parte de las investigaciones especiales de Jung, como por ejemplo sobre la dimensión arquetípica de los números y el tiempo. Estudiosa por instinto y por formación fue capaz de llevar la obra de Jung hasta una profundidad histórica y arquetípica inigualada por nadie. Para ella las ideas y descubrimientos de Jung, habían supuesto el final del racionalismo científico del s. XIX, pero decía, que aún están tan adelantadas a la época, que tan solo poco a poco pueden las gentes ir captando tan trascendentes descubrimientos, como los arquetipos, el inconsciente colectivo, o la sincronicidad, que han acercado la psicología del profundo al campo de la física moderna, propiciando el avance en el conocimiento de las relaciones entre la psique y materia.

Fue a través del Dr. José Zavala y el Dr. Dieter Baumann, nieto de Jung y que han sido los más estrechos colaboradores de ella, que se pudieron realizar en Valencia desde el año 1982 seminarios de trabajo y reuniones internacionales, por medio de la Asociación de Psicología Analítica, en los que se han venido presentado numerosos trabajos e investigaciones. En el año 1991 se publicó, aquí en Valencia, el libro “Contributions to Junguian Psychology”en homenaje por el 75 aniversario de von Franz, y en él se incluiría entre otros trabajos, la última conferencia pública impartida por ella y que llevaba por titulo, “La rehabilitación de la función del sentimiento por C.G.Jung en nuestra sociedad contemporánea”, en el que profundizaba sobre la función psíquica del sentimiento, que siendo complementaria a la función del pensamiento, es imprescindible en la tarea de la unificación de los opuestos. Porque como decía Jung se ha vuelto una necesidad, tanto a nivel individual como colectivo, la rehabilitación, el desarrollo y la integración consciente de la dimensión femenina de la psique, para afrontar esta etapa histórica en la que nos encontramos, de extremas polaridades y conflictos.

El articulo que se publica en inglés lleva por titulo “La Dama de Elche y el Santo Cáliz de Valencia, símbolos del Antropos Femenino y del Eros, en el acontecer arquetípico del incosciente colectivo en nuestro tiempo”. En síntesis explora el emerger del arquetipo de la diosa o del principio femenino y del Eros que desde el punto de vista psicológico están en relación tanto con la función del sentimiento, como con la esencia femenina integradora y curativa, que es capaz de unificar a los opuestos. El trabajo toma en consideración, el fenómeno de la sincronicidad, que fue descrito por Jung. Este es un principio de relación acausal complementario al principio de relación causal de nuestro pensamiento racional y manifiesta la activación de un arquetipo. La sincronicidad tiene lugar al sucederse dos hechos, uno de tipo objetivo y material y otro subjetivo y psíquico, pero que para el observador ambos están relacionados mediante una reacción de sentimiento, también se toman en consideración en este trabajo otros aspectos y manifestaciones en relación con el misterioso proceso de la incorporación del principio femenino en el consciente colectivo de la sociedad de nuestro tiempo, y que pareciera estar lleno de esperanza para el futuro.

Se puede acceder a la versión en español del trabajo en http//antroposfemenino.blogspot.com