PRESENTACIÓN

Artículo Publicado en
 
"THE FOUNTAIN OF THE LOVE OF WISDOM"

"LA FUENTE DEL AMOR DE LA SABIDURÍA"


UN HOMENAJE A MARIE-LOUISE VON FRANZ

Editado por

Emmanuel Kennedy-Xypolitas

Marie-Louis von Franz , Küsnacht, 1991 (Foto: R.Monzó)




Marie-Louise von Franz fue un individuo único. Todos los que la conocieron fueron tocados por su gran espíritu de apertura y su devoción hacia el inconsciente tal como fue vislumbrado por C. G. Jung.

Se han recogido las contribuciones en esta publicación conmemorativa para honrar este espíritu y esta devoción al inconsciente, la verdadera esencia de esta mujer.

Compilado por Emmanuel Kennedy-Xypolitas con la ayuda de Marie-Anne von Franz, su hermana, y Dr. Alfred Ribi, presidente del Club Psicológico de Zürich, las contribuciones - que abarcan desde breves cartas hasta artículos completos – son tan variadas como las personas que se encontraron con von Franz en el curso de su larga vida como estudiante, colega de Jung, analista, conferenciante, y escritora. Parientes, amigos, conocidos, colegas, analizados, doctores, ayudantes, secretarias, enfermeras, editores, vecinos, y obreros, e incluso personas que ella no conoció personalmente pero con quien ella había correspondido, expresan sus sentimientos, y exponen su más profundo ser, e incluso comparten sus sueños en estas páginas.

TAMBIÉN INCLUYE

Una selección de comunicaciones de su muerte y necrológicas

Comentarios a su muerte aparecidos en Internet

Los tres elogios pronunciados en su funeralel 26 de febrero de 1998

Discursos de cumpleaños

Impresiones personales

Comentarios y reflexiones sobre sus libros

Un boceto biográfico por su hermana

Una bibliografía de sus escritos en inglés que incluyen libros, artículos, y su trabajo en películas

Fotografías de su vida

Para pedidos: visite el sitio web para la Lantern Books http://www.lanternbooks.com/En EE.UU., llame al (800) 856-8664 fuera de EE.UU., llame al (703) 661-1500

Chiron Publications. http://www.chironpublications.com/ ISBN 1-888602-38-4

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JOURNAL OF ANALYTICAL PSYCHOLOGY
Vol. 52 Issue 5, Pag.678-679
24 Oct 2007
David Oswald

This loving tribute to the late Dr. Marie-Louise von Franz appeared last autumn, some eight years after her death in February of 1998. Compiled by her former student and long-time associate, Emmanuel Kennedy-Xypolitas, it collects the public announcements of her death, eulogies by Anne McGuire and Alfred Ribi, a chronology of her life, a short biographical sketch by her sister Marie-Anne and a bibliography of her works in English together with a few brief review comments. The majority and heart of the book, however, is comprised by the numerous personal memories, observations and contributions solicited from the many people whose lives she touched. Twentyfour pages of well-chosen photographs, some in colour, complement the biographical data, showing von Franz at various ages and at work and at ease with colleagues and
friends.

The handful of short formal essays among fifty-five contributions reflects many of von Franz’s favourite interests. The importance of having the right attitude when approaching the ambiguous realm of the Great Mother is explored through an interpretation of an African version of the Grimms’ fairytale ‘Mother Holle’ (Christine Altmann-Glaser). A devouring mother complex is diagnosed for the protagonist in Goncharov’s novel Oblomov, yet its manifestations are also interpreted constructively as the novelist’s attempt to recapture values lost in Russia’s transition toward modernity (Maria Kardaun). In a more philosophical vein, the logos is seen as a necessary fracture, emerging out of the continuity of the Tao, a relationship illustrated here with works by Borges, Dali, and others (Jean-Pierre Duport-Rozan). A meandering discussion of the re-emergence of the feminine in our time is based on an extended correspondence with von Franz in her final years and concludes with the hope of repairing the breach of eros between Christianity and Islam (Rafael Monzó). In other contributions, music is examined as a symbol in numerous dreams (Hildemarie Streich), the use of colour in active imagination is explored (Federico de Luca Comandini), and somewhat farther afield, a brief astrological reading of von Franz’s natal chart and her synastry horoscope with Jung is presented (Therese Loetscher).

The personal impressions by von Franz’s analysands, students, colleagues, fellow scholars and scientists come together as a mosaic of her professional activities. Many of these people travelled long distances—geographically as well as psychologically— to work with her. Often nourished in advance by her books, they invariably came away impressed with her broad learning, dedication to the life of the unconscious, and the strong spiritual sense she embodied. Von Franz’s special ability to grasp and express clearly the core of a person’s current psychological situation allowed her with equal ease to encourage hesitant souls to have more trust in life or more confidence in their intellectual work, to rebuke ill-prepared examinees, to remain uncomfortably but intentionally distant as a thesis adviser, and yet to embrace warmly an alienated introvert. Her Puer Aeternus lectures were tremendously inspirational to many. Her difficult book, Number and Time, in contrast, with its revolutionary attempt to find a unifying ground for physics and depth psychology, led the few here who could grasp it to explicate its ideas further.

Many contributors knew von Franz from outside her professional activities. In addition to friends and neighbours in Küsnacht and Bollingen, we hear from the veterinarian in whose arms her beloved bulldog Nibby died, from her attendant at the Baden health spa, from the Danish TV interviewer who tried unsuccessfully to improve von Franz’s opinion of Hans Christian Andersen, and from the film producer moved by her lecture on the Swiss mystic Niklaus von der Flüe to collaborate with her on a documentary. Her housekeeper of seventeen years relates the daily humour and warmth that infused von Franz’s household with Barbara Hannah. A caregiver, increasingly necessary as her Parkinson’s disease progressed, recalls both comforting
dreams and disquieting ones that von Franz reported near the end of her life. Yet whether the contributor’s connection was professional or personal—and it is often difficult to tell since the persons are not further identified beyond their own words—the reader over and over again findsmention of von Franz’s modesty, her down-to-earth nature, her sense of humour, her love of nature, her appreciation of good food and wine, and most especially the warmth that went out to those whom she met.

An unusual aspect of this Festschrift is its editor’s intent to show how the unconscious perceived von Franz. Dreams by contributors about von Franz and second-hand reports of her own dreams are sprinkled liberally throughout. One finds her arriving at a banquet in an illuminated cathedral, buried in a mountain, or jumping into the middle of a campfire that animals have started, or huddled on a beach in a terrible storm, or being intensely agitated but unable to speak, or being an owl, or walking gracefully in a black lace dress. The frequent lack of interpretations to accompany these dreams may frustrate readers who are curious about a subjective factor in dreams. There is also no attempt finally to weave these images into a coherent whole, leaving the reader with the impression that the unconscious viewed von Franz as a mirror of its own creative chaos.

If there is a fault with this book, it is one of excess. Love often knows no bounds and the similar tone of many contributions occasionally becomes tiresome. Yet in the end, one is moved by the sincerity of the responses. It matters little whether one agrees with Alfred Ribi that it was from von Franz’s hands that the spirit of Jung was passed on to the next generation, or whether one joins J. Marvin Spiegelman in overlooking the idealization of Jung simply to honour her as an important spiritual ancestor of the Jungian tradition. The reader is grateful for the multifaceted look back at this gifted explorer of the unconscious and for the window it opens onto the fast disappearing world that she fundamentally helped to shape.

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LA DAMA DE ELCHE Y EL SANTO CÁLIZ DE VALENCIA, SÍMBOLOS DEL ANTHROPOS FEMENINO Y DEL EROS 

Rafael Monzó

PRESENTACION

El pasado mes de Septiembre se publicó en E.E. U.U., por iniciativa del Club Psicológico de Zürich, el libro: “The Fountain of the Love of Wisdom”, en homenaje a la Dra. Marie-Louise von Franz, y en el que se reúnen distintos artículos de amigos y discípulos suyos, entre los que se encuentra este que realicé en el año 2002, y cuyo contenido esta en relación con algunos de los símbolos y festejos muy queridos por los valencianos.

Fue por medio del Dr. José Zavala, que desgraciadamente falleció el pasado mes de Mayo, y quien durante 24 años de forma continuada impartió seminarios de Psicología Analítica en Valencia, que tuvimos el privilegio de estar en contacto con ella y con el Dr. Dieter Baumann, nieto de Carl Gustav Jung. El Dr. J. Zavala fue estrecho colaborador de la Dra. Marie-Louise von Franz, quien a su vez lo había sido del Dr. C.G. Jung. Él nos mantuvo así mismo, en relación con el circulo de amigos y colaboradores que han seguido fielmente el espíritu vivificante de la psicología de C.G.Jung, tal y como este lo había expresado a lo largo de su vida y de su obra, dedicada al estudio científico de la realidad de la psique, así, como también, de las múltiples manifestaciones del inconsciente.

El articulo que se publica en inglés con el titulo de “Correspondence with Marie-Louise von Franz: I had the privilege...”, tiene como subtitulo: “La Dama de Elche y el Santo Cáliz de Valencia como símbolos del Antropos Femenino en el acontecer arquetípico del inconsciente colectivo en nuestro tiempo”, y en síntesis explora el emerger del arquetipo de la Diosa o del Principio Femenino, que desde el punto de vista psicológico están en relación tanto con la función del sentimiento, como con el principio del Eros, que es el que permite unir y poner en relación a los opuestos.En el año 1993 inicie una colaboración con la Dra. Marie-Louise von Franz, tras la publicación en Valencia del libro titulado “Contributions to Jungian Psychology”, en homenaje por su 75 aniversario, en el que se incluía entre otros trabajos, la última conferencia pública impartida por ella y que llevaba por titulo: “La Rehabilitación de la Función del Sentimiento por C.G.Jung en nuestra sociedad contemporánea”, en el cual profundiza en la función psíquica del sentimiento, que es complementaria a la función del pensamiento, y que es imprescindible en la tarea de la unificación de los opuestos.

En la correspondencia que mantuvimos, tomábamos en consideración, la “sincronicidad”, que es un principio de relación acausal complementario al principio de relación causal de nuestro pensamiento racional. Este fenómeno fue descrito por Jung, y manifiesta la activación de un arquetipo. La sincronicidad tiene lugar al sucederse dos hechos, uno de tipo objetivo y material y otro subjetivo y psíquico, pero que para el observador están relacionados mediante una reacción de sentimiento. Además considerábamos también otros aspectos y manifestaciones en relación con el misterioso proceso de la incorporación del Principio Femenino en el consciente colectivo de la sociedad de nuestro tiempo, y que pareciera estar lleno de esperanza para el futuro.

Al parecer hoy, se ha vuelto una necesidad ineludible, el que el consciente y el inconsciente se mantengan en estrecha relación y que progresivamente sea integrado conscientemente el Principio Femenino, en nuestra sociedad contemporánea para posibilitar de esta manera, en un futuro próximo, la realización de un nuevo símbolo de unificación de los opuestos, pues como indicó C.G.Jung, se ha vuelto una necesidad tanto individual como colectiva, la rehabilitación, el desarrollo y la integración consciente de la dimensión femenina de la psique, para afrontar esta etapa histórica en la que nos encontramos, de extremas polaridades y conflictos, que desde el punto de vista del acontecer psíquico, representa una fase previa del advenimiento del arquetipo del Sí-mismo, que es portador de orden y de sentido, así como también de la vivencia de la totalidad.

Marie-Louise von Franz dice a este respecto, que “este es un proceso de trasformación anímica colectiva, que prepara el nuevo Eón de la era de Acuario, del que emergen símbolos de naturaleza unificadora. Se requiere un tiempo necesario para producir una amplificación del consciente, una trasformación psíquica, y un cambio de actitud a nivel colectivo, pero nada sucede si no se lleva a cabo primero en el individuo. Todo movimiento colectivo siempre tiene su origen en el individuo, y luego éste, quizás pueda ejercer una influencia sanadora sobre los demás”.

También el Dr. José Zavala comentaba, “que si no son reconocidos los signos previos a la aparición de una fuerza arquetípica, y haciéndolos conscientes se favorece este proceso, las consecuencias negativas pueden ser desgraciadamente dramáticas. Siempre surgen grupos minoritarios, que entienden este tipo de cosas y tienen una actitud adecuada, pero es necesario para ello que haya suficientes individuos que entiendan la aparición de las figuras arquetípicas y el valor y significado de estas debe ser reconocido. Por eso es necesario que en estas circunstancias, un cierto numero de individuos que tengan un cierto influjo sobre las gentes, puedan ser escuchados”.

Fue en 1995, con motivo del 80 aniversario de Marie-Louise von Franz, y tras una serie de sucesos sincronisticos, cuando me dirigía por primera vez a Sus Majestades los Reyes de España para darles a conocer la portentosa actividad científica y humana realizada por ella, dedicada a la tarea de máxima importancia en nuestro tiempo de establecer una alianza entre el mundo de los símbolos y el mundo de la razón, y agradecer a Sus Majestades, la gran labor y su ejemplar disposición que tanto en el terreno de la política como en el de cultura y la religión, llevan a cabo al favorecer y promover el encuentro, el dialogo y reconciliación entre las tres culturas, la Judía, la Musulmana y la Cristiana, que para nosotros fundamentan la raíz cultural y viviente de nuestro mundo contemporáneo. El símbolo que encarnan los Reyes, es de una gran trascendencia psicológica, y representa el principio rector que rige la nación, y la dominante del consciente colectivo de una sociedad, que como símbolo central, no solo es capaz de unir a las gentes, sino que pueden aguantar la tensión de los opuestos y por eso, llegado el caso, evitar incluso una guerra.

Fue entonces muy significativo para la Dra. von Franz y para mí, que en el contexto de nuevas sincronicidades, durante aquel tiempo, los medios de comunicación se hicieran eco de la solicitud por parte de los ilicitanos de la devolución de la Dama de Elche con motivo del centenario de su descubrimiento, cuando popularmente recibió el nombre de la “Reina Mora”, y ahora, por eso es doblemente significativo, que precisamente en el pasado mes de Mayo fuera por fin devuelta, aunque temporalmente, la Dama a su ciudad de Elche, pero que para mayor asombro de todos, la “Reina Mora” fuera mostrada en esa ocasión a los visitantes, en todo su esplendor, en la Torre del Homenaje del Palacio de Altamira bajo una bóveda almohade del siglo XII.

Inauguración de La Dama Iberica, Pza. De La Constitución, Valencia, 11/02/07

Por eso hoy día no deja de ser otra sorprendente y prodigiosa sincronicidad, que coincidiendo con la publicación del libro, Manuel Valdés, que recientemente, ha estado exponiendo una representación de los últimos 25 años de su obra, en el Centro de Arte Reina Sofía de Madrid, este culminando la original escultura de la “Dama Ibera”, que fue concebida por el genio del artista para nuestra ciudad de Valencia, porque del proyecto de esta emblemática escultura se hablaba ya, hace ahora cuatro años, en el articulo publicado. Esta singular obra esta formada por el ensamblado de 22.000 pequeñas “Damas Iberas”, que componen una colosal escultura del tamaño de la Esfinge Egipcia. El proyecto final prevé iluminarla mediante 18 focos de luz, que ubicados bajo el agua de la fuente que la rodea, proyectaran diferentes colores y transmitirán la sensación de que esta “viva”. Esta excepcional obra expresaría simbólicamente una representación de un Eros que unifica y que es por ello capaz de poner en relación a los opuestos, aquí expresado, en la unión de un aspecto colectivo, pero al mismo tiempo también individual. Por eso ha sido un acontecimiento enormemente significativo, también en esta misma dirección, el hecho de que como despedida de la Dama de Elche, se llevara a cabo en aquella ciudad una iniciativa consistente en la realización de un enorme mosaico de la Dama, formada con más de 60.000 fotos de ciudadanos que quisieron colaborar en este original el proyecto, lo que desde el punto de vista simbólico sería la representación de un Eros que es capaz de unir, pero respetando al individuo frente a lo colectivo.

 

  Otra significativa coincidencia, se da también, en relación a la misma ciudad de Elche, pues allí se celebra el tradicional “Misterio de Elche”, con motivo de la festividad de la Asunción de Maria a los cielos, pero es un hecho digno de mención que tanto el “Misterio de Elche” como el Palmeral de la ciudad, pues la palmera, también es desde tiempo inmemorial otro símbolo relacionado con las Diosas Madres, hallan recibido en estos últimos tiempos el reconocimiento por la UNESCO de Patrimonio de Humanidad.

Jung reconoció de manera muy especial, la importancia que psicológicamente tuvo la promulgación del Dogma de la Asunción del Cuerpo de Maria a los cielos, en el año 1950, lo que para él, fue considerado, como el acontecimiento religioso más importante desde la Reforma, pues simbólicamente lo femenino, finalmente era situado en el mismo nivel que el Dios masculino, pero aún le faltaría la dimensión ctonica, terrestre, de la naturaleza, y llegar a humanizarse, encarnándose en lo femenino de la mujer y en la parte femenina de hombre.

También el Protestantismo ha reconocido recientemente que María, es no solo de los Católicos, sino de los Evangelios y así la Virgen más que una dificultad, que marcaba diferencias entre Católicos y las Iglesias de la Reforma, hoy es signo alentador hacia el encuentro.Jung realizó al respecto, un amplio comentario en su escrito “Respuesta a Job”, y en él concluía diciendo que este Dogma de la Asunción, llevaba al nacimiento del futuro niño divino, el cual, conforme a la tendencia de Dios a la encarnación, elegirá al hombre empírico como lugar de su nacimiento y este acontecimiento metafísico es conocido por la psicología del inconsciente como el Proceso de Individuación, que es la producción del hombre entero, y esto no se puede llevar a cabo si el individuo, no integra su sombra, es decir, todo lo que no se ha vivido y las partes inferiores que han sido reprimidas, pero para esto, es imprescindible que previamente este integrado en el individuo, el principio femenino y unificador del Eros. Si este proceso, dice Jung, se hace consciente, la conciencia tiene que enfrentarse al inconsciente y encontrar un equilibrio entre los contrarios. Como esto no es posible lógicamente, la única solución son los símbolos, que son producidos espontáneamente por el inconsciente, que hacen posible la unión irracional de los opuestos, y luego desde el punto de vista psicológico podrán ser amplificados por la conciencia.

Como un motivo amplificatorio a este símbolo femenino integrador, en el escrito publicado, se hace mención de un valiosísimo motivo que presenta un singular sincretismo donde se muestran unidos en la misma imagen tanto el aspecto pagano, como el cristiano de la Diosa, como sucede en la venerada patrona de la ciudad de Castellón, la Virgen del Lledó, pues a modo de relicario, dicha imagen de la Virgen, contiene en una hornacina, una pequeña escultura de piedra que representa una figura femenina, cuya datación arqueológica imprecisa, sugiere un origen neolítico, por lo cual se constituye de esta manera, uno de los pocos testimonios en todo el mundo del paso de un culto primitivo al cristiano mariano.

También mencioné y amplifiqué el Santo Cáliz de la Catedral de Valencia, para mostrar a la cultura Mozárabe como un símbolo de unión entre el Cristianismo y el Islam, y sorprendentemente pocos meses después de haber enviado el articulo a los editores, fue cuando se publicó en España la controvertida novela de “El Código da Vinci”, y que ahora también, de forma prodigiosa, ha coincidido en este mes de Mayo pasado, e incluso durante la misma semana que la Dama de Elche retornaba a su tierra, el esperado estreno mundial de su versión cinematográfica. La critica y los comentaristas no terminan de explicarse el inesperado e importante fenómeno social y cultural que ha producido, pero los más intuitivos reconocen que esa novela a tocado una “tecla” decisiva. No cabe duda de que al igual que el genio de Manuel Valdés con su “Dama Ibera”, el genio de Dan Brown también esta en sintonía con el arquetipo del Antropos Femenino que esta constelizado en el trasfondo psíquico de nuestra sociedad y nuestro tiempo.

Se da también la curiosa coincidencia de que el Santo Cáliz de Valencia, como el Grial en el libro de Dan Brown, es custodiado sorprendentemente bajo los dos triángulos entrecruzados que representan el Sello de Salomón, pues es este mismo emblema el que resplandece así mismo, en la vidriera del gran rosetón que se encuentra en la fachada principal, de la Catedral de nuestra ciudad. 

 

Este Cáliz es un extraordinário símbolo de unificación que esta formado por un vaso griego, en la parte superior y que pudo estar en la última cena, con el que quedaría instituida la eucaristía, y la base del Cáliz, constituida por una naveta también de ágata del mismo color, que contiene una enigmática inscripción árabe cúfica, y que probablemente, habría sido utilizada como incensario, en algún lugar de al-Andalus. De esta manera, en el conjunto de esta pieza, quedaba constituida una representación simbólica de la unión de los opuestos, en la que resultaban, increíblemente entrelazados, como por la mano de un orfebre mozárabe, elementos del Cristianismo y del Islam. Por eso, sería un gesto de la más alta sensibilidad, si se intercediera con el cabildo de nuestra Catedral de Valencia para que fuera retirado el enorme cuadro que en la misma capilla del Santo Cáliz, alude al injusto, dramático y cruel destierro que tuvieron que sufrir los Moriscos en el S. XVII, al igual que en la Catedral de Santiago se hiciera, cuando recientemente se retiró la imagen de Santiago “Matamoros”.El vaso sagrado del Grial, fue profunda y extensamente interpretado por Emma Jung y Marie-Louise von Franz, en su trabajo “La Leyenda del Grial”, y representaría psicológicamente visto, el recipiente de la totalidad, el contenedor y portador de la esencia femenina integradora y curativa, buscado por generaciones de caballeros europeos, que lo habrían considerado la meta de sus más altos ideales. Para von Franz esas creaciones de la fantasía poética y su simbolismo, son ilustrativos de procesos psíquicos inconscientes, que preparan el camino hacia, y anticipan el problema religioso del hombre moderno

Poco antes del triste fallecimiento de Marie-Louise von Franz, ella me hizo referencia en su última carta, sobre su convencimiento personal de que la reconciliación entre el Cristianismo y el Islam era sin duda, la tarea para el futuro, mostrándome, a su juicio, que la Alquimia, sería el medio de alcanzarla. Y poco después de su muerte se publicó el libro: “Hall Ar-Rumuz” (“Clearing of Enigmas”), que fue su último trabajo, donde realiza un profundo comentario psicológico de un manuscrito del S. X, del místico y alquimista, Muhmmad Ibn Umail, conocido también como “Senior el Andalusí”. En este trabajo se habla, sobre el espíritu del Eros en la alquimia árabe, y al que la Dra. von Franz había dedicado sus últimos años de investigación. Referente a estas investigaciones, me dijo el Dr. Zavala, que eran de una importancia trascendental, y que nosotros los Españoles lo debíamos de considerar especialmente, como un legado que ella nos hacía, por que somos los que estamos más próximos del Eros Islámico.

En el articulo publicado en “The Fountain of the Love of Wisdom” también se habla, de la joya literaria del siglo XII, verdadero siglo de oro de la filosofía hispano-musulmana: “El filósofo autodidacto”, escrita por el médico y sabio Ibn Tufayl, de Granada, y que fue una de las figuras más representativas de al-Andalus. Él quiso dar testimonio en esa obra, en previsión de la decadencia que se iniciaba por aquel entonces, con la llegada de los Almohades a la península, y que sucederían en la dominación de esta a los Almorávies, que fueron los que desgraciadamente en su día, habían llegado desde el norte de África, indirectamente empujados por la ambición y la falta de Eros de Alfonso VI, el representante entonces de la monarquía reinante en los reinos Hispano-cristianos, y que estaban bajo la influencia de la Iglesia, que hacía tiempo ya había dejado de lado el valor del sentimiento. Estas corrientes desgraciadamente serían portadoras de una ortodoxia islámica, asfixiada en el formalismo y el ritualismo dogmático, que cristalizaría hasta nuestros días y que corrió pareja, a la muerte en Occidente, por “la reconquista”, de la filosofía islámica, ese grandioso movimiento de la espiritualidad que llegaría a su esplendor con Ibn Arabi. Pero por fortuna Ibn Tufayl en su obra, dio testimonio de la altura ética alcanzada por algunos, en aquella sociedad hispano-musulmana, que trascendiendo a las religiones colectivas a favor del valor del individuo, para abrirse a la experiencia directa e individual del inconsciente, como una Religión Interior, se anticiparon en nueve siglos al trabajo que propone la psicología de nuestro tiempo, esto es, a la búsqueda del símbolo personal.

No cabe ninguna duda de que nuestras raíces continúan tan vivas como en el S. XII, y prueba de ello es que hace unos meses, se presentó en el teatro Principal de Valencia el estreno mundial del musical “Balansiyya”, que responde a la denominación que los musulmanes daban a la ciudad de Valencia antes de la conquista del Rey Jaime I. Este montaje en el que se fusionan iconos históricos con tecnología de vanguardia, es el primer evento que se organiza dentro de la programación cultural que acompaña a la America´s Cup de Vela y que en los próximos meses se representara en Madrid, Rabat y Tel Aviv, ciudades emblemáticas de las tres culturas que protagonizan la trama. Una historia épico-romántica ambientada en la Valencia del S. XIII, que propone lanzar un mensaje dirigido al corazón, muy popular y para todos los públicos, pero tras la que se encuentra una enorme profundidad, lanzando un mensaje en favor de la paz y la convivencia entre las diferentes culturas. Ensalzando el amor como vía para lograr la tolerancia y la paz. En ella se narra el asedio de un reino musulmán en el que conviven judíos, musulmanes y mozárabes, por las tropas cristianas en el marco de la historia de al-Andalus.

También en Elche, hace ya casi una década, comenzaron a celebrarse los Festivales Medievales, de teatro y música de las tres culturas, que se fueron extendiendo a otras poblaciones, y los festejos populares de “Moros y Cristianos”, que tradicionalmente se celebran en numerosos lugares de nuestra Comunidad de Valencia, también se han visto renovados, expandiéndose a otras poblaciones, hasta que en estos tres últimos años, incluso tienen lugar en la misma ciudad de Valencia, estas manifestaciones de arte y cultura popular con gran arraigo en España, y que se celebran en numerosas poblaciones de varias comunidades, representan un homenaje lúdico a la convivencia entre culturas. Por ello es muy loable la iniciativa que recientemente se presentó para que las fiestas de “Moros y Cristianos” sean proclamadas Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO.

Con motivo de la invitación al Papa, en la primavera del año 1999, para presenciar el “Misterio de Elche”, que de forma excepcional se iba a representar en Roma, me dirigí, para hacerle mención de ciertas coincidencias significativas, a Su Santidad Juan Pablo II, en especial por su conocida y manifiesta devoción a la Virgen de Fátima. No cabe duda que la grandiosa personalidad de Juan Pablo II, ha constituido un hito en la historia de la Iglesia Católica, no solo por realizar la consagración del Tercer Milenio a la Virgen de Fátima, ante la hermana Lucía, que dirigió el rezo del quinto misterio del Santo Rosario, ante mil quinientos obispos de todo el mundo, sino también por sus iniciativas reconciliadoras con los Judíos, el Islam y con sus hermanos Ortodoxos y Protestantes.

Para Jung, las apariciones Marianas, representaban una manifestación del contenido arquetípico del Principio Femenino, que está constelizado en el trasfondo del inconsciente colectivo actual, tratando de irrumpir en nuestro mundo, para poder ser realizado en él, y así corregir la actitud unilateral del consciente colectivo, ayudándolo en su proceso de desarrollo, propiciándose de esta manera el fin de la unilateralidad hegemónica de la Civilización de la Razón, y que se posibilite dentro de un Humanismo Universal el comienzo de una Civilización que incluya también el Amor.El Dr. Dieter Bauman nos dijo en una ocasión que parecía como si estuviéramos en un momento histórico, en el que el Principio Femenino Natural, quisiera volverse Ser Humano, como una correspondencia al fenómeno de que Dios se volviera hombre, hace 2000 años, y que la trascendente pregunta sobre la supervivencia del mundo, estaba en relación con esa cuestión de si se logrará realizar este proceso, de que lo Femenino Deico, se vuelva humano o no.

Nuestra “Reina Mora”, la Dama de Elche, que por su ambigüedad y peculiares rasgos, fue interpretada en el pasado, tanto en relación con alguna misteriosa y ancestral divinidad femenina, pero también paradójicamente como alguna representación andrógina, como por ejemplo de Apolo-Mithra, y así mismo también ha recibido una identificación ambivalente tanto como personaje humano como divino, hoy no deja de ser también altamente significativo que sea considerada por las más recientes hipótesis arqueológicas, e incluso en la literatura, como un busto alusivo a un personaje enteramente humano y femenino.

Estos motivos arqueológicos, como la Dama de Elche, la Virgen del Lledó o el Santo Cáliz, que contienen aspectos paradójicos y de unión de opuestos, desde un punto de vista simbólico están en relación con la figura del Antropos, que para Jung, era análoga a la figura de Dios y representa al Dios hecho hombre, el hombre original o primordial, que aparece como una imagen arquetípica de totalidad, es decir de unión de opuestos, tanto en la alquimia, en la religión, como en la filosofía gnóstica. Esta totalidad preexistente en el inconsciente, es el “homo totus” de Occidente o el Chên-yên (hombre verdadero) de la alquimia china, el ser global primordial que representa al gran hombre interno, pero hoy día, en este momento de nuestra historia, pareciera que necesitara del desarrollo consciente de su lado femenino y que este llegara a humanizarse, encarnándose como dijo Jung en lo femenino de la mujer y en la parte femenina del hombre.

Uno de los grandes logros de este tiempo ha sido, la conquista por la mujer de sus derechos, el respeto debido a su integridad y a su dignidad, y de manera indirecta estos símbolos expresan el reconocimiento, respeto y valoración del principio femenino en general y de la mujer en particular, así como también hay que destacar, la importancia del despertar colectivo a la responsabilidad que debemos asumir con respecto a la Madre Tierra y en la conservación de la Naturaleza para las generaciones del futuro.

Por ello es otro signo en esa dirección que desde la presidencia del Gobierno de España, se halla retomado la idea de la “Alianza de Civilizaciones”, y que este teniendo el eco merecido en distintas instituciones internacionales, como entre ellas en la ONU. Pero también se debería tomar en consideración que las Civilizaciones a las que alude tan necesario proyecto, fueron el fruto de la orientación Patriarcal y racional de la etapa histórica que en los siglos precedentes, como grandes escalones en el tiempo, nos han antecedido para el necesario desarrollo del consciente colectivo de la humanidad, el Judaísmo, el Cristianismo, y el Islamismo y que esa etapa en su momento, se superpuso al pretérito y ancestral periodo Matriarcal que se pierde en la noche de los tiempos. Pero hoy día pareciera que la visión patriarcal del mundo y su unilateralidad están llegando a su fin, y que el nuevo Humanismo Universal hacia el que parece dirigirnos la historia en un futuro próximo, crecerá y se desarrollará emancipado del lastre histórico patriarcal y necesitará para su advenimiento, no solo de la razón, sino también de la integración de los valores del sentimiento, así como el reconocimiento y la valoración de lo individual frente a lo colectivo y la igualdad entre el hombre y la mujer.

Por último quiero hacer mención, que para nosotros en el contexto de todas estas circunstancias, se suma el importante acontecimiento cultural que ha tenido lugar recientemente, pues por fin, después de 40 años de la muerte de C.G. Jung, se ha comenzado la publicación, en castellano, de sus obras completas, pues son numerosas las aportaciones de Jung a la psicología, y se puede decir que al haber desarrollado el pensar simbólico, dotó a la ciencia de una llave que permite abrir nuevas puestas. Lo esencial fue que él incorporó a la visión puramente intelectual y racional, también el valor y el punto de vista de los sentimientos, y sus descubrimientos en torno a los “arquetipos”, el “inconsciente colectivo” y la “sincronicidad”, han acercado la psicología al campo de la Física moderna y con ello, se ha propiciado el avance en el conocimiento de las relaciones existentes entre la mente y el cuerpo o entre la psique y la materia. El trabajo de Jung, nos decía Marie-Louise von Franz ha supuesto el final del racionalismo científico del S.XIX, pero, aún sus ideas están tan adelantadas a la época, que tan solo poco a poco pueden las gentes ir captando tan trascendentales descubrimientos. Por eso esta psicología que ha permitido profundizar en los enigmas y misterios del alma humana, y ha devuelto la esperanza al ser humano, creando la base para un nuevo humanismo, no ha dejado de atraer la atención de numerosos especialistas en distintas disciplinas del conocimiento científico y ha sido denominada por algunos como la Psicología del S. XXI

Valencia 24 de Octubre de 2006


Rafael Monzó Giménez